死到底是什么东西 、死了真的能一了百了么？

死到底是什么东西 、死了真的能一了百了么？

死，并不是生命的结束，而是为下一代酝酿希望。

是的，死了你就什么也不知道了，这个世界和你无关

但是生前你不要作恶多端，要不死了也是骂名远扬的

上结束的一个

死就是在这个世界上结束的一个动态,死对自己是一了百了,而对自己的亲人却非一了百了

正所谓死了死了，一死百了，当然了这只是说当事人的。一个人的死对自己来说是都了却了，对别人可能就不是那样的。

看到一切都是不生不灭。” 涅盘到底是怎么一回事？我们经常会误解涅盘是一种境界，很多人以为我现 在在生死烦恼的此岸，某某人证悟涅盘就是进入涅盘的境界，事实上涅盘并不是 进入一种境界。为什么这么将呢？我们来看因果，有因必有果，如果那个因是无 常的，期所形成的果必然也是无常。如果涅盘是一种境界，能进入那种境界，必 然能够出，有进、有出，就是有生灭，那么它必然是无常的。所以涅盘并不是一 种境界可进、可出；涅盘也不是可以得到一物，更没有证悟到涅盘的人，《金刚 经》上说了：“菩萨应灭度一切众生，灭度一切众生已，实无众生得灭度者。” 其义是：实际上并没有众生进入涅盘，没有证悟涅盘的人。因为诸法的真相是不 生不灭，里面找不到一个“我”。诸法无我，又是不生不灭，所以没有人进入涅 盘。觉悟者证悟涅盘时，并不是感受到“我”证悟到涅盘，因为当有“我”的概 念生起时，它就生起凡夫见了，所以涅盘者很肯定，也不觉得有“我”证悟涅盘。 在这世间里，凡夫一直执著又“我”，认为“我”这个众生坐在大悲殿里听法， 当你证悟涅盘，就很清楚的知道没有我坐在大悲殿里。者是很难想象的，但是实 际上就是如此。因为刚才我们是用一念一念生灭的心，正忙着在身体内、心念中、 身体外、不是身体不是心以外寻找“我”。这样，我们的心就一念一念的在生灭， 这些生灭的心都找不到我。那么，当修行者证悟诸法不生不灭时，它知道这个生 灭的心都是不生不灭时，那个我去了那里呢？根本没这回事，好像刚才我问那位 居士，他真的见到它家里的猪没有猪，也不叫做什么名字；同样的，真正见到涅 盘者，他就知道根本没有“我”这回事，也没有想起有没有我进入涅盘，所以证 悟涅盘是没有人证悟涅盘。经中说没有中生灭度，既是说没有众生进入涅盘。觉 悟就是无人，也无我在轮回。觉悟者真正觉悟到没有人，也没有我，所以没有证 悟涅盘者。这样的觉悟者，他内心归于平静无生、清凉自在、无为、离一切妄想。 为什么呢？那是因为他离一切“妄想”。“妄想”就是众生种种的心念，根据佛 法说我们众生从出世到现在都在妄想中，这些妄想告诉我们世间种种的事情。比 如刚才所讲的“雨水”，你认为天上有雨水落下，这就是妄想，实际上只不过是 某种因缘形成“水”从天上掉下来，并没有雨水，雨水只不过是一个名称罢了； 进一步说“水”也是一个名称。我们在名称里面生起种种妄想，所以当一个人没 有种种妄想之后，就不会认为有雨水掉下来，那时候他内心归于平静，称为寂静， 所以涅盘是离一切妄想。一切妄想都包括在语言当中，凡夫执著语言，依据种种 名称，分别种种事物，是我们坠入种种语言、事物当中。因为涅盘是离开妄想， 不在语言范围里面，所以涅盘不可以用语言来阐释。《法华经》上说：“诸法寂 灭相，不可义言宣。”既是此意。 虽然没有证悟涅盘的人，但是凡夫的我们还是要依赖语言来了解它，结果佛 陀慈悲，巧妙的运用语言来告诉我们，有所谓证悟涅盘的圣者，他们是： 佛陀－－证悟无上正等正觉得觉者。 菩萨－－证悟到无生法忍、无住涅盘的圣者。 辟支佛－－证悟涅盘的圣者。 佛陀运用语言宣说这些值得我们学习的圣者，但是学佛者千万不要执著有阿 罗汉进入涅盘，因为阿罗汉没有说他进入涅盘，而是凡夫认为有“人”进入涅盘。 我在举一个例子：天上的雨水滴下来，刚好滴在一朵花上，这跟你用浇花器浇花 是一样的，而你却认为是“雨水”滴在花上；进入涅盘只不过是诸法的因缘已经 散离了，他进入涅盘，但是没有任何“东西”进入涅盘；既是说一个人的生死因 缘已经没有了，我们说他进入涅盘，但是并没有“人”进入涅盘。 我们学佛者，或时在座各位总会有一些疑问，那就是诸佛、菩萨、阿罗汉死

有什么想不通的事 要用这么极端的方式呢 人生多美好啊 没有过不去的 拿起自己的勇气来 人生一辈子开心就好 重要的是自己活的那个精彩的过程

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