老庄思想对当代的意义
答案:1 悬赏:60 手机版
解决时间 2021-01-29 22:12
- 提问者网友：眉目添风霜
- 2021-01-29 03:13
老庄思想对当代的意义
最佳答案
- 五星知识达人网友：春色三分
- 2021-01-29 04:29
问题一：请谈谈你对老庄思想对当代社会或者个人意义的认识 100分算了算了，我为锦江学弟学妹做好事！！！！
等哈发答案问题二：道家思想现在社会中具有什么意义 看这篇论文
在中国经济高速发展的今天，除了带来了经济上的繁荣和人类上的发展，与此同时，也带来了人类生存的危机，物质文明带来的严重异化，直接威胁着人类的生存和发展。道家的基本思想对现在社会多个领域以及方面带来启示，并指导人类更好更健康的发展，从而建立人与自然和谐共处的社会。如何保护生态平衡和自然的和谐，这成为了当今世界的一大重要课题。这就要求我们来调适好现代社会人与自然的关系。
现代化工业社会，新技术急剧更新、信息量的猛增，快节奏、高速度、环境的污染、竞争的加剧、破产与失业……使得人们整日处于精神高度紧张与疲劳之中，这就会破坏一个人的心理平衡，造成心理障碍，从而在社会上普遍地造成现代化的工业病，如各种不同程度的精神病、精神障碍、心脏病、高血压等等。老子哲学中所提出的主静说和庄子所提出的超脱说，所有这些思想都可以用来与人的心理修养相联系。
道家是中国古代哲学的主要流派之一。以“道”为世界的最后本原，所以称之为道家。道家创立于春秋后期，创始人为老子（生卒年月不详）。由于对“道”的理解不同，到战国中期，道家内部开始发生分化，形成老庄学和黄老学两大不同派别。前者的思想以《老子》《庄子》《列子》为代表，后者的思想以《管子》中的《心术上》《心术下》《白心》《内业》四篇，1973年湖南长沙马王堆出土的《经法》《原》《称》《十六经》4篇，以及《淮南子》为代表。
道家哲学影响到整个中国古代哲学的发展。在中国历史上，道家哲学有时被一些非官方儒学的重要人物改造与继承，如汉代的杨雄、桓谭、王充等;有时为官方儒学所汲收，如宋明理学;曾经一度成为官方哲学或一时代的统治思潮，如汉初的黄老学和魏晋玄学。道家思想的精髓有道法自然、天人合一、致虚守静、无为而治。
道家思想精髓
1、道法自然
道法自然是指人与自然和谐的生态伦理精神。“道法自然”揭示了整个宇宙的特性，以及生生不息的流行规律。在道家看来人和万物共同构成一个有机的整体，《庄子?齐物论》上说，“天地与我并生，而万物与我为一”。所以道法自然，要求做到无为。而无为并不是指无所作为，而是反对过多的人为干涉。老子认为，人与万物都根源于“道”，“道”是人与世界的一种本原关系。比如太极图，是以黑白两个鱼形纹组成的圆形图案，俗称阴阳鱼，意为派生万物的本源。鱼在中国文化中是多子多财的象征，鱼每次排卵排出大量的卵以孕育生命，中国古人也希望多子多福，因此把鱼看做吉祥之物，深受民间喜爱。所谓道生一，一生二，二生三，三生万物，就是无极生太极，太极生两仪，阴阳化合而生万物。
2、天人合一
天人合一是指人与自然和谐关系，道的意义不仅仅在于自然生态和谐统一，也在于人与宇宙的和谐统一。中国传统文化中特别强调人与自然的亲和与协调，追求天人合一境界。比如俗语中说的“冬吃萝卜夏吃姜，不劳医生开药方”，吃顺应时节、气候的食物对身体有益，反之不利，也是生活中人顺应自然规律的例子。保持天地自然的均衡与和谐，顺应自然法则之发展。
3、致虚守静
道家追求追求个性解放和自由人生，老子主张“返璞归真”，认为人要节制和超越物质欲望，不让尘世的喜怒哀乐扰乱自己恬淡自由纯洁的心境，保持自己的自然天性，因此，老子提出了“致虚极，守静笃”的修道方式。《道德经》除了讲人与宇宙的和谐统一，还讨论了人自身的和谐问题，也就是人自身的内在和谐。
4、无为而治
无为而治讲的是社会生态观，老子理解天道：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”《老子》第三章说：“为无为，则无不治”。道家提出的无为是因......余下全文>>问题三：在现代社会孔孟和老庄思想对人的影响 尊敬父母，爱护子女，文明礼让，和谐社会。
热爱生活，热爱真善美，痛恨加恶丑
坚持正义，维护真理，取义成仁
执政清廉，廉洁奉伐，以民为先
有正义感，有责任心，有同情心，有羞耻心问题四：在现代社会孔孟和老庄思想对人的影响 有一句通用至今的古话说得极恰：
达则兼济天下，穷则独善其身。
在这里“兼济天下”本身就是孔孟思想的表现，“独善其身”就是老庄思想的表现。这样的思想贯穿国人，尤其是知识分子的一生。这句直到今天都没有过时，也算是在现代社会孔孟和老庄思想对人的影响最扼要的概括。问题五：儒家和道家思想分别对当今社会的影响 儒家是提倡礼仪的,让每一个人凭外在的的行为规范,以礼仪去对待他人周旋社会,外在的规矩准则缔造和谐.道家提倡每一个人遵循内心的道德,听从自在的声音,不必有外在的刻意儒家教给我们的是一个人的自我实现,在土地上扎根道家教我们人格的超越,让我们在天空上有飞翔的翅膀儒道相生相济,孕育中国人格问题六：中国古代文化对现代社会的意义 中国传统文化是中华民族几千年文明演化而汇集成的一种反映中华民族特质和风貌的民族文化，是中华民族历史上各种思想文化、观念形态的总汇。从外延上说，中国传统文化包含了历史上形成的对中国历史和文化的走向有着重大影响的许多文化形态，如儒家文化、道家文化、佛教文化等等。从内涵上说，中国传统文化的核心内容就是以儒家思想学说为主要代表的、广泛影响人们的思想和行为的主流观念和价值取向。
中国古代伟大的思想家孔子所创立的儒家思想体系的核心价值观念就是“礼”。“礼”是指社会人生各方面的典章制度和行为规范以及与之相适应的思想观念。在儒家思想体系中，另一个经常与“礼”相提并论的范畴则是“乐”。二者相辅相成，形成“礼乐文化”。儒家所倡导的“礼乐文化”是中国传统文化有别于西方文化的特质。
所谓“礼”、“乐”，本源自于上古初民尊祖、祭祖与祭祀天神地祗的活动。“礼”本是指尊祖、祭祖与祭祀天神地祗活动中的一些仪节规范；而“乐”则是与这些礼仪活动相配合的乐舞。后来“礼”、“乐”的所指逐步扩大化、系统化，社会生活各方面的礼仪活动以及与其相配合的乐舞都被泛称为“礼”“乐”。经过夏、商、周三代的演化，就有了所谓的“夏礼”、“殷礼”和“周礼”，汇集成为一整套典章、制度、规矩、仪式，乃至于包括关于礼治的政治思想、伦理思想。西周初年，伟大的政治家周公依据前世流传下来的礼俗并根据时代需要加以损益而“制礼作乐”（《礼记·明堂位》），建立了一整套与当时的宗法社会相适应的礼乐制度，通过“礼乐”的形式把阶级社会中各等级的权利和义务制度化、固定化，使社会秩序处于相对稳定和谐的状态之中，从而形成孔子所景仰的“郁郁乎文哉”的礼乐文明极盛期。
至春秋时代，随着社会形态的演变和政治格局的变迁，逐步出现了“礼崩乐坏”的局面。有鉴于此，伟大的思想家孔子通过总结、清理和反思夏、商、周三代的文化遗产，创造性地以“礼乐”为核心建立起儒家思想体系，使“礼乐”成为儒家思想体系中的核心价值观念。孔子从哲学本体论和社会历史观的角度，对“礼乐”进行了全方位和多层次的阐释和论证，奠定了中国传统文化关于生命本质与意义目标的基本观念，创拟了旨在让社会各阶级（阶层）在“礼乐”的约束下和谐共处的社会理想，并使古老的“礼乐”观念逐步升华为全社会普遍接受和认可的社会意识形态，使“礼乐”文化成为中国传统文化的主体内容。此后，经过孟子、荀子等儒学大师的进一步发扬光大，以“礼乐文化”为核心的儒家学说日益兴盛。至汉武帝“罢黜百家，独尊儒术”之后，儒家学说更上升到国家法典的高度，不仅受到历代统治者的提倡和尊崇，而且几乎得到社会各阶层的认可和信奉，致使孔子所开创的儒学成为中国最古老、最博大、最富影响力的学派。
在孔子的思想体系中，“礼”是孔子政治思想和社会伦理思想的出发点和归宿点，其目的和功用是从外部对社会各阶层的人们在行为和思想方面进行教化、约束和规范；而“乐”则与“礼”相辅相成，从内心感化、诱导人们对“礼”（亦即各种社会规范和约束）的衷心认同。礼乐配合，以礼修身，规范人们思想行为；以乐治心，感化人们自觉地按照“礼”的规范来行事，保持人们内心的平衡，从而达到“治国”、“平天下”的目的，保持整个社会秩序的稳定。儒家“礼乐文化”的精髓就是《论语》所提出的“礼之用，和为贵”（《论语·学而》）的社会和谐思想，这也是儒家“礼乐文化”的普世价值所在。众所周知，儒学基本上是一种关于社会伦理的学说，它是探讨宗法等级社会中人际关系的学问。“礼乐”是儒家传统伦理思想道德规范体系的逻辑起点与核心观念。儒家所倡导的“礼乐文化”既是一种社会政治......余下全文>>
等哈发答案问题二：道家思想现在社会中具有什么意义 看这篇论文
在中国经济高速发展的今天，除了带来了经济上的繁荣和人类上的发展，与此同时，也带来了人类生存的危机，物质文明带来的严重异化，直接威胁着人类的生存和发展。道家的基本思想对现在社会多个领域以及方面带来启示，并指导人类更好更健康的发展，从而建立人与自然和谐共处的社会。如何保护生态平衡和自然的和谐，这成为了当今世界的一大重要课题。这就要求我们来调适好现代社会人与自然的关系。
现代化工业社会，新技术急剧更新、信息量的猛增，快节奏、高速度、环境的污染、竞争的加剧、破产与失业……使得人们整日处于精神高度紧张与疲劳之中，这就会破坏一个人的心理平衡，造成心理障碍，从而在社会上普遍地造成现代化的工业病，如各种不同程度的精神病、精神障碍、心脏病、高血压等等。老子哲学中所提出的主静说和庄子所提出的超脱说，所有这些思想都可以用来与人的心理修养相联系。
道家是中国古代哲学的主要流派之一。以“道”为世界的最后本原，所以称之为道家。道家创立于春秋后期，创始人为老子（生卒年月不详）。由于对“道”的理解不同，到战国中期，道家内部开始发生分化，形成老庄学和黄老学两大不同派别。前者的思想以《老子》《庄子》《列子》为代表，后者的思想以《管子》中的《心术上》《心术下》《白心》《内业》四篇，1973年湖南长沙马王堆出土的《经法》《原》《称》《十六经》4篇，以及《淮南子》为代表。
道家哲学影响到整个中国古代哲学的发展。在中国历史上，道家哲学有时被一些非官方儒学的重要人物改造与继承，如汉代的杨雄、桓谭、王充等;有时为官方儒学所汲收，如宋明理学;曾经一度成为官方哲学或一时代的统治思潮，如汉初的黄老学和魏晋玄学。道家思想的精髓有道法自然、天人合一、致虚守静、无为而治。
道家思想精髓
1、道法自然
道法自然是指人与自然和谐的生态伦理精神。“道法自然”揭示了整个宇宙的特性，以及生生不息的流行规律。在道家看来人和万物共同构成一个有机的整体，《庄子?齐物论》上说，“天地与我并生，而万物与我为一”。所以道法自然，要求做到无为。而无为并不是指无所作为，而是反对过多的人为干涉。老子认为，人与万物都根源于“道”，“道”是人与世界的一种本原关系。比如太极图，是以黑白两个鱼形纹组成的圆形图案，俗称阴阳鱼，意为派生万物的本源。鱼在中国文化中是多子多财的象征，鱼每次排卵排出大量的卵以孕育生命，中国古人也希望多子多福，因此把鱼看做吉祥之物，深受民间喜爱。所谓道生一，一生二，二生三，三生万物，就是无极生太极，太极生两仪，阴阳化合而生万物。
2、天人合一
天人合一是指人与自然和谐关系，道的意义不仅仅在于自然生态和谐统一，也在于人与宇宙的和谐统一。中国传统文化中特别强调人与自然的亲和与协调，追求天人合一境界。比如俗语中说的“冬吃萝卜夏吃姜，不劳医生开药方”，吃顺应时节、气候的食物对身体有益，反之不利，也是生活中人顺应自然规律的例子。保持天地自然的均衡与和谐，顺应自然法则之发展。
3、致虚守静
道家追求追求个性解放和自由人生，老子主张“返璞归真”，认为人要节制和超越物质欲望，不让尘世的喜怒哀乐扰乱自己恬淡自由纯洁的心境，保持自己的自然天性，因此，老子提出了“致虚极，守静笃”的修道方式。《道德经》除了讲人与宇宙的和谐统一，还讨论了人自身的和谐问题，也就是人自身的内在和谐。
4、无为而治
无为而治讲的是社会生态观，老子理解天道：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”《老子》第三章说：“为无为，则无不治”。道家提出的无为是因......余下全文>>问题三：在现代社会孔孟和老庄思想对人的影响 尊敬父母，爱护子女，文明礼让，和谐社会。
热爱生活，热爱真善美，痛恨加恶丑
坚持正义，维护真理，取义成仁
执政清廉，廉洁奉伐，以民为先
有正义感，有责任心，有同情心，有羞耻心问题四：在现代社会孔孟和老庄思想对人的影响 有一句通用至今的古话说得极恰：
达则兼济天下，穷则独善其身。
在这里“兼济天下”本身就是孔孟思想的表现，“独善其身”就是老庄思想的表现。这样的思想贯穿国人，尤其是知识分子的一生。这句直到今天都没有过时，也算是在现代社会孔孟和老庄思想对人的影响最扼要的概括。问题五：儒家和道家思想分别对当今社会的影响 儒家是提倡礼仪的,让每一个人凭外在的的行为规范,以礼仪去对待他人周旋社会,外在的规矩准则缔造和谐.道家提倡每一个人遵循内心的道德,听从自在的声音,不必有外在的刻意儒家教给我们的是一个人的自我实现,在土地上扎根道家教我们人格的超越,让我们在天空上有飞翔的翅膀儒道相生相济,孕育中国人格问题六：中国古代文化对现代社会的意义 中国传统文化是中华民族几千年文明演化而汇集成的一种反映中华民族特质和风貌的民族文化，是中华民族历史上各种思想文化、观念形态的总汇。从外延上说，中国传统文化包含了历史上形成的对中国历史和文化的走向有着重大影响的许多文化形态，如儒家文化、道家文化、佛教文化等等。从内涵上说，中国传统文化的核心内容就是以儒家思想学说为主要代表的、广泛影响人们的思想和行为的主流观念和价值取向。
中国古代伟大的思想家孔子所创立的儒家思想体系的核心价值观念就是“礼”。“礼”是指社会人生各方面的典章制度和行为规范以及与之相适应的思想观念。在儒家思想体系中，另一个经常与“礼”相提并论的范畴则是“乐”。二者相辅相成，形成“礼乐文化”。儒家所倡导的“礼乐文化”是中国传统文化有别于西方文化的特质。
所谓“礼”、“乐”，本源自于上古初民尊祖、祭祖与祭祀天神地祗的活动。“礼”本是指尊祖、祭祖与祭祀天神地祗活动中的一些仪节规范；而“乐”则是与这些礼仪活动相配合的乐舞。后来“礼”、“乐”的所指逐步扩大化、系统化，社会生活各方面的礼仪活动以及与其相配合的乐舞都被泛称为“礼”“乐”。经过夏、商、周三代的演化，就有了所谓的“夏礼”、“殷礼”和“周礼”，汇集成为一整套典章、制度、规矩、仪式，乃至于包括关于礼治的政治思想、伦理思想。西周初年，伟大的政治家周公依据前世流传下来的礼俗并根据时代需要加以损益而“制礼作乐”（《礼记·明堂位》），建立了一整套与当时的宗法社会相适应的礼乐制度，通过“礼乐”的形式把阶级社会中各等级的权利和义务制度化、固定化，使社会秩序处于相对稳定和谐的状态之中，从而形成孔子所景仰的“郁郁乎文哉”的礼乐文明极盛期。
至春秋时代，随着社会形态的演变和政治格局的变迁，逐步出现了“礼崩乐坏”的局面。有鉴于此，伟大的思想家孔子通过总结、清理和反思夏、商、周三代的文化遗产，创造性地以“礼乐”为核心建立起儒家思想体系，使“礼乐”成为儒家思想体系中的核心价值观念。孔子从哲学本体论和社会历史观的角度，对“礼乐”进行了全方位和多层次的阐释和论证，奠定了中国传统文化关于生命本质与意义目标的基本观念，创拟了旨在让社会各阶级（阶层）在“礼乐”的约束下和谐共处的社会理想，并使古老的“礼乐”观念逐步升华为全社会普遍接受和认可的社会意识形态，使“礼乐”文化成为中国传统文化的主体内容。此后，经过孟子、荀子等儒学大师的进一步发扬光大，以“礼乐文化”为核心的儒家学说日益兴盛。至汉武帝“罢黜百家，独尊儒术”之后，儒家学说更上升到国家法典的高度，不仅受到历代统治者的提倡和尊崇，而且几乎得到社会各阶层的认可和信奉，致使孔子所开创的儒学成为中国最古老、最博大、最富影响力的学派。
在孔子的思想体系中，“礼”是孔子政治思想和社会伦理思想的出发点和归宿点，其目的和功用是从外部对社会各阶层的人们在行为和思想方面进行教化、约束和规范；而“乐”则与“礼”相辅相成，从内心感化、诱导人们对“礼”（亦即各种社会规范和约束）的衷心认同。礼乐配合，以礼修身，规范人们思想行为；以乐治心，感化人们自觉地按照“礼”的规范来行事，保持人们内心的平衡，从而达到“治国”、“平天下”的目的，保持整个社会秩序的稳定。儒家“礼乐文化”的精髓就是《论语》所提出的“礼之用，和为贵”（《论语·学而》）的社会和谐思想，这也是儒家“礼乐文化”的普世价值所在。众所周知，儒学基本上是一种关于社会伦理的学说，它是探讨宗法等级社会中人际关系的学问。“礼乐”是儒家传统伦理思想道德规范体系的逻辑起点与核心观念。儒家所倡导的“礼乐文化”既是一种社会政治......余下全文>>
我要举报
如以上回答内容为低俗、色情、不良、暴力、侵权、涉及违法等信息，可以点下面链接进行举报！
点此我要举报以上问答信息
大家都在看
推荐资讯