韩国道教的道教研究
答案:1 悬赏:20 手机版
解决时间 2021-04-15 08:04
- 提问者网友:沦陷
- 2021-04-15 00:38
韩国道教的道教研究
最佳答案
- 五星知识达人网友:归鹤鸣
- 2021-04-15 01:59
从19世纪中叶开始,西方汉学家的目光逐渐注意到了道教。到20世纪中叶,在法国和日本,道教研究已蓬勃发展起来。如今,道教研究已成为国际汉学界的一个研究领域。中国学者和外国学者在道教研究方面的交流和合作也日趋频繁。 古代朝鲜自古就有崇尚神仙的仙风。这种神仙思想可在史籍中找到。中国史书《汉书》、《史记》也有记载。古代朝鲜的道教具有禳灾祈福(祭祀礼仪)、人体内有不死灵药(内丹)和俗信杂术(民间信仰)的特点。
道教中,秘典属师徒私下传授,一般非特许不能示以外人,故而能留存下来,在韩国也是这样。如今在韩国既有明《正统道藏》、《万历续道藏》所未收的版本,也有清代秘密宗门的善书、宝卷及章回、小说之类存书。据台湾丁煌教授所写《韩国公藏道教文献窥略兼论其价值》一文称:经韩国同行协助求得部分原件书目达63种,如《孤云诀》、《金口妙诀》、《关圣帝君圣迹图志全集五卷》、《吕帝君尊生治心妙经》、《文昌帝君醒世经》、《绘图白莲教演义四卷》等。丁教授说:“道教及民间秘密宗教书籍之作者与初出行世年代多有不可考者,以至于教史上常有大片空白处,谜团难解,而其书又散落各地,此类之书,韩国拥有不少,倘能善加利用,应该可以解决一些问题。”以上举书显示了它们对宗教学与史实的意义和价值。
韩国的道教研究是从什么时候开始的呢?按当代韩国学者的看法,对道教研究始于19世纪,李景圭(1788-?年)被认为是道教研究的先行者。李氏系朝鲜王朝实学派的代表人物之一,字五洲,有《五洲衍文长笺散稿》一书留世。这部书被视为古代朝鲜的“百科全书”。1959年,韩国东国文化社将这部汉文手写本缩印影印出版。1990年,日本京都的中文出版社再版公开发行。李景圭的继承者当推无能居士——李能和(1867—1945年),他承袭了朝鲜文化历史传统,长于朝鲜道教和民俗的研究,先后撰写了《朝鲜神事志》(1912年)、《百教会通》(1912年)、《朝鲜佛教史》(1918年)、《朝鲜解语花史》(1927年)、《朝鲜巫俗考》(1929年)等书,还写下了许多朝鲜儒教史、社会史、医药史、基督教史方面的论文。他的汉文手写本《朝鲜道教史》在朝鲜思想史、道教思想史上占有相当重要的地位。这是第一部朝鲜道教通史,为后人的道教研究开辟了道路。1959年,汉城东国大学以《韩国道教史》为书名影印出版,开始在内部发行。1977年李钟殷将其译成朝文,与原汉文手写本合编在一起,由普成文化社公开出版发行。
李能和(1869─1943),朝鲜著名的历史学家和民俗学家。一生写过许多朝鲜史著作,例如:《朝鲜神事志》、《朝鲜佛教史》、《朝鲜巫俗考》、《百教会通》等等。《朝鲜道教史》是朝鲜第一本有关道教传入朝鲜的史著。原文以古汉语写作。李能和,名为能和,号称“无能居士”,大概是因为身在日本侵略统治下,既不能用朝鲜文字写作,又不愿使用日文,于是就用中国古汉语来写,表示一种无可奈何的意思。《朝鲜道教史》一书,在作者生前未能刊出,直到1958年才由韩国的东国大学影印出版了抄本。1981年又由普成文化社出版了汉阳大学李锺殷教授的朝文译本。李能和的《朝鲜道教史》篇幅不大,共29章。分述朝鲜古代的檀君神话、三神山神话与中国古代神话的联系,高句丽、百济和新罗的道家和道教的传入,朝鲜的丹学派别以及朝鲜民俗中的道教影响等等。当代韩国道教研究家车柱环教授评价李能和的著作称,“对于道教的考察,从来是附带在佛教和民俗等研究之中,其研究也极为简略。对于我国接受道教的传入,也没有给予特别认真的注意。这种情况直到李能和的著作《朝鲜道教史》,才改变了学术界对于道教研究的看法。《朝鲜道教史》是无愧于『力作』之称的。……他的作为开拓处女地的功绩,在资料收集和整理方面的劳苦,却是人们不能不永远纪念的”。日本大阪市立大学三浦国雄教授曾经称《朝鲜道教史》“是第一本朝鲜道教的通史,出人意外地达到了高水平”,对于李能和“除了给以天才的赞赏以外是别无言辞的”。
自李能和以后,在相当长的一段时间里,再无人涉足这一领域。据车柱环教授称,造成这一状况的原因是因为知识界把宗教分成“上等和下等”,视道教为下等的“迷信”。
二次大战后的韩国道教研究:二次大战以后,朝鲜半岛的南北分为二个国家,50年代又起烽火。直到70年代,韩国的道教研究才逐步开展起来。在80年代,韩国先后建立了两个道教研究学术团体,形成了一支研究队伍,并且有不少研究论著和论文问世。当代韩国的道教研究的代表人物是都珖淳和车柱环。
都珖淳(1927─),毕业于庆北大学大学院,曾任汉阳大学教授,韩国道教学会会长,韩国人文科学研究所所长。都珖淳精通汉语和日语,同日本道教研究学者关系密切。在日本道教学会成立时,就成为该学会的国际会员,并任评议员。都珖淳著述丰富,对于中国的儒道思想都有研究,曾翻译出版了《论语》、《孟子》、《近思录》《退溪先生自思录》和《菜根谭》等。主要著述有:《韩国文化中的道教》、《韩国的神仙思想》、《关于檀君神话历史性的研究》、《风流道的宗教特性》等等。1983年日本出版三卷本《道教》时,都珖淳撰写了《韩国的道教》一文。1994年日本出版《道教事典》时,都珖淳又撰写了“风流道”、“檀君”、“花郎”等条目。在80年代,都珖淳领导韩国道教学会组织开展了许多学术活动,例如:在1986年举办了“东亚文化与韩国文化”的国际讨论会。1989年又举办了“东亚的道教文化和科学”的国际讨论会。1987年起,韩国道教学会创办了《道教学研究》的半年刊。都珖淳退休后,现任韩国道教学会的会长是淑明女子大学的权德周教授。
车柱环(1920─),1948年毕业于汉城大学文理科学院的中国语文科,后获得大学院学位后,留校任教,先后任讲师、副教授、教授,曾任大韩民国学术院会员、韩国道教思想研究会会长、韩国敦煌学会会长。退休后,任汉城大学名誉教授、檀国大学大学院教授兼东洋学研究所所长。车柱环自70年代起研究道教,并在1986年组织成立了道教思想研究会,领导和组织了《抱朴子》轮流读书会和研究论文发表会。会员大多是中青年学者。道教思想研究会在1987至1992年间,连续出版了六本论文集。它们分别是:《道教与韩国思想》、《道教与韩国文化》、《韩国道教思想的展开》、《韩国道教思想的理解》、《韩国道教与道家思想》、《韩国道教之现代照明》等,集中考索了中国道教与朝鲜半岛社会的文化和思想等个方面的关系,以及对社会生活的影响。1978年,车柱环出版了代表作《韩国道教思想研究》,1984年经过增补,改书名为《韩国的道教思想》,并被收入“韩国史选书”,由同和出版社出版。1990年,日本学者三浦国雄和野崎充彦合作将其翻译成日文出版,并改书名为《朝鲜的道教》。全书分为十个部分,每部分各有若干章。三浦国雄教授认为,车柱环的书采取了一个新视角,就是以道教作为“一种基层宗教”,探讨道教“是否给韩国的现代化发展过程带来障碍”。车柱环的书是“以道教史作为基轴,与五个圆轴交叉,然后写成本书的。这五个圆轴是(1)神仙思想,(2)科仪道教,(3)修炼道教,(4)地理图思想,(5)民间道教,等等”。三浦国雄评价《朝鲜的道教》一书说,“由总合的大才写出来的这本著作,从古至今地反复论述,一举而成地把韩国道教研究的水平引向了新的高度”。“我认为,本书确实具有划时代的意义”。不过,就书言书,车柱环的这本著作,内容重复实在太多,前面说了,后面又说,有的甚至反复二三次。不知道是韩国学者的学风原来就是如此,还是大学者的特殊风度。值得一提的是,车柱环认为中国的风水术和地理图思想传入朝鲜以后,被一些不得志的知识阶层所掌握,他们“看到世运的方向和时代的趋势”,“他们预见到了明朝的灭亡和满清的勃兴,对于中国持有明确的反抗意识。朝鲜早晚有这样的天运,那时就使日本屈服,并且压制中国,展望著统一天下的地位”。(《朝鲜的道教》,第243页,人文书院,1990年,日本京都)如果这样一种被车柱环视作“进取的、活跃的、彻底自主的民族史观”是中国道教传入朝鲜以后的结果,那倒要研究道教传播史的人们著实认真看待的了。
60年代,国际汉学界掀起道教研究热(尤其在美国、法国和日本),韩国国内也出现传统文化研究热。70年代起学术界开始注意本国的道教文化,研究从文学方面扩大到史学和哲学方面。1982年和1984年先后成立了两个道教研究机构——韩国道教协会和韩国道教思想研究会(现改名为韩国道教文化学会),形成了以都珧淳和车柱环两教授为代表的两支研究队伍,在他们的领导下,韩国的道教研究有了长足的发展,引起了国外(特别是日本)同行们的重视。
事实上,早在1977年,韩国哲学会就编辑出版了一本实为道教研究的特辑——《韩国哲学研究》(上册,东明社出版)。
自1986年起韩国道教思想研究会展开学术活动,举办以《抱朴子》轮读会为形式的道教研究发表会,成果反映在该会编辑出版的《韩国道教思想研究丛书》中,到1994年底止由亚细亚文化社出版了七本论文集:《道教与韩国思想》(1987年)、《道教与韩国文化》(1988年)、《韩国道教思想的展开》(1989年)、《韩国道教思想理解》(1990年)、《韩国道教与道家思想》(1991年)、《韩国道教之现代的照明》(1992年)、《韩国道教文化的形态》(1994年)。
相继出版的专著还有许多,如金得棍的《韩国宗教史》(1978年第7版,1992年中国社会科学文献出版社出柳雪峰中译本)、李钟殷的《韩国诗歌上的道教思想研究》(1978年)、宋恒龙的《韩国道教哲学史》(1987年)、金泰坤和朴容淑的《韩国的巫神图》(1990年)、任荣子的《朝鲜的宗教服饰》(1991年)、郑在书的《民族秘传修炼法》(1992年)、崔三龙的《韩国文学与道教思想》(1992年)等。
韩国道教思想研究会也主办国际性道教学术会议。1994年9月27日至28日,汉阳大学韩国研究所为纪念本所创办20周年,在韩国学术振兴财团资助下,联合本校博物馆,主办了“东方与道教文化”国际会议,日本和中国的学者应邀与会。会议总结时,主办者李钟殷教授建议继续召开三国的国际道教会议,韩国学研究所决定出版这次会议的论文集。
韩国对养生法也非常关心,1993年5月底曾召开第一次国际养生学术会议,中国上海中医药大学、北京中日友好医院、韩国圆光大学的韩医大、庆熙大学的韩医大、汉阳大学的体育大有关学者和专家就养生学问题进行了学术交流。
据报道,除上述官方机构外,韩国还有一个民间修养团体——韩国丹学会。总裁权泰勋,人称“风宇道人”,著有《丹》(1985年)。会员信奉檀君神话,其所属研精院于1987年创办了机关刊物《研精会报》。
道教中,秘典属师徒私下传授,一般非特许不能示以外人,故而能留存下来,在韩国也是这样。如今在韩国既有明《正统道藏》、《万历续道藏》所未收的版本,也有清代秘密宗门的善书、宝卷及章回、小说之类存书。据台湾丁煌教授所写《韩国公藏道教文献窥略兼论其价值》一文称:经韩国同行协助求得部分原件书目达63种,如《孤云诀》、《金口妙诀》、《关圣帝君圣迹图志全集五卷》、《吕帝君尊生治心妙经》、《文昌帝君醒世经》、《绘图白莲教演义四卷》等。丁教授说:“道教及民间秘密宗教书籍之作者与初出行世年代多有不可考者,以至于教史上常有大片空白处,谜团难解,而其书又散落各地,此类之书,韩国拥有不少,倘能善加利用,应该可以解决一些问题。”以上举书显示了它们对宗教学与史实的意义和价值。
韩国的道教研究是从什么时候开始的呢?按当代韩国学者的看法,对道教研究始于19世纪,李景圭(1788-?年)被认为是道教研究的先行者。李氏系朝鲜王朝实学派的代表人物之一,字五洲,有《五洲衍文长笺散稿》一书留世。这部书被视为古代朝鲜的“百科全书”。1959年,韩国东国文化社将这部汉文手写本缩印影印出版。1990年,日本京都的中文出版社再版公开发行。李景圭的继承者当推无能居士——李能和(1867—1945年),他承袭了朝鲜文化历史传统,长于朝鲜道教和民俗的研究,先后撰写了《朝鲜神事志》(1912年)、《百教会通》(1912年)、《朝鲜佛教史》(1918年)、《朝鲜解语花史》(1927年)、《朝鲜巫俗考》(1929年)等书,还写下了许多朝鲜儒教史、社会史、医药史、基督教史方面的论文。他的汉文手写本《朝鲜道教史》在朝鲜思想史、道教思想史上占有相当重要的地位。这是第一部朝鲜道教通史,为后人的道教研究开辟了道路。1959年,汉城东国大学以《韩国道教史》为书名影印出版,开始在内部发行。1977年李钟殷将其译成朝文,与原汉文手写本合编在一起,由普成文化社公开出版发行。
李能和(1869─1943),朝鲜著名的历史学家和民俗学家。一生写过许多朝鲜史著作,例如:《朝鲜神事志》、《朝鲜佛教史》、《朝鲜巫俗考》、《百教会通》等等。《朝鲜道教史》是朝鲜第一本有关道教传入朝鲜的史著。原文以古汉语写作。李能和,名为能和,号称“无能居士”,大概是因为身在日本侵略统治下,既不能用朝鲜文字写作,又不愿使用日文,于是就用中国古汉语来写,表示一种无可奈何的意思。《朝鲜道教史》一书,在作者生前未能刊出,直到1958年才由韩国的东国大学影印出版了抄本。1981年又由普成文化社出版了汉阳大学李锺殷教授的朝文译本。李能和的《朝鲜道教史》篇幅不大,共29章。分述朝鲜古代的檀君神话、三神山神话与中国古代神话的联系,高句丽、百济和新罗的道家和道教的传入,朝鲜的丹学派别以及朝鲜民俗中的道教影响等等。当代韩国道教研究家车柱环教授评价李能和的著作称,“对于道教的考察,从来是附带在佛教和民俗等研究之中,其研究也极为简略。对于我国接受道教的传入,也没有给予特别认真的注意。这种情况直到李能和的著作《朝鲜道教史》,才改变了学术界对于道教研究的看法。《朝鲜道教史》是无愧于『力作』之称的。……他的作为开拓处女地的功绩,在资料收集和整理方面的劳苦,却是人们不能不永远纪念的”。日本大阪市立大学三浦国雄教授曾经称《朝鲜道教史》“是第一本朝鲜道教的通史,出人意外地达到了高水平”,对于李能和“除了给以天才的赞赏以外是别无言辞的”。
自李能和以后,在相当长的一段时间里,再无人涉足这一领域。据车柱环教授称,造成这一状况的原因是因为知识界把宗教分成“上等和下等”,视道教为下等的“迷信”。
二次大战后的韩国道教研究:二次大战以后,朝鲜半岛的南北分为二个国家,50年代又起烽火。直到70年代,韩国的道教研究才逐步开展起来。在80年代,韩国先后建立了两个道教研究学术团体,形成了一支研究队伍,并且有不少研究论著和论文问世。当代韩国的道教研究的代表人物是都珖淳和车柱环。
都珖淳(1927─),毕业于庆北大学大学院,曾任汉阳大学教授,韩国道教学会会长,韩国人文科学研究所所长。都珖淳精通汉语和日语,同日本道教研究学者关系密切。在日本道教学会成立时,就成为该学会的国际会员,并任评议员。都珖淳著述丰富,对于中国的儒道思想都有研究,曾翻译出版了《论语》、《孟子》、《近思录》《退溪先生自思录》和《菜根谭》等。主要著述有:《韩国文化中的道教》、《韩国的神仙思想》、《关于檀君神话历史性的研究》、《风流道的宗教特性》等等。1983年日本出版三卷本《道教》时,都珖淳撰写了《韩国的道教》一文。1994年日本出版《道教事典》时,都珖淳又撰写了“风流道”、“檀君”、“花郎”等条目。在80年代,都珖淳领导韩国道教学会组织开展了许多学术活动,例如:在1986年举办了“东亚文化与韩国文化”的国际讨论会。1989年又举办了“东亚的道教文化和科学”的国际讨论会。1987年起,韩国道教学会创办了《道教学研究》的半年刊。都珖淳退休后,现任韩国道教学会的会长是淑明女子大学的权德周教授。
车柱环(1920─),1948年毕业于汉城大学文理科学院的中国语文科,后获得大学院学位后,留校任教,先后任讲师、副教授、教授,曾任大韩民国学术院会员、韩国道教思想研究会会长、韩国敦煌学会会长。退休后,任汉城大学名誉教授、檀国大学大学院教授兼东洋学研究所所长。车柱环自70年代起研究道教,并在1986年组织成立了道教思想研究会,领导和组织了《抱朴子》轮流读书会和研究论文发表会。会员大多是中青年学者。道教思想研究会在1987至1992年间,连续出版了六本论文集。它们分别是:《道教与韩国思想》、《道教与韩国文化》、《韩国道教思想的展开》、《韩国道教思想的理解》、《韩国道教与道家思想》、《韩国道教之现代照明》等,集中考索了中国道教与朝鲜半岛社会的文化和思想等个方面的关系,以及对社会生活的影响。1978年,车柱环出版了代表作《韩国道教思想研究》,1984年经过增补,改书名为《韩国的道教思想》,并被收入“韩国史选书”,由同和出版社出版。1990年,日本学者三浦国雄和野崎充彦合作将其翻译成日文出版,并改书名为《朝鲜的道教》。全书分为十个部分,每部分各有若干章。三浦国雄教授认为,车柱环的书采取了一个新视角,就是以道教作为“一种基层宗教”,探讨道教“是否给韩国的现代化发展过程带来障碍”。车柱环的书是“以道教史作为基轴,与五个圆轴交叉,然后写成本书的。这五个圆轴是(1)神仙思想,(2)科仪道教,(3)修炼道教,(4)地理图思想,(5)民间道教,等等”。三浦国雄评价《朝鲜的道教》一书说,“由总合的大才写出来的这本著作,从古至今地反复论述,一举而成地把韩国道教研究的水平引向了新的高度”。“我认为,本书确实具有划时代的意义”。不过,就书言书,车柱环的这本著作,内容重复实在太多,前面说了,后面又说,有的甚至反复二三次。不知道是韩国学者的学风原来就是如此,还是大学者的特殊风度。值得一提的是,车柱环认为中国的风水术和地理图思想传入朝鲜以后,被一些不得志的知识阶层所掌握,他们“看到世运的方向和时代的趋势”,“他们预见到了明朝的灭亡和满清的勃兴,对于中国持有明确的反抗意识。朝鲜早晚有这样的天运,那时就使日本屈服,并且压制中国,展望著统一天下的地位”。(《朝鲜的道教》,第243页,人文书院,1990年,日本京都)如果这样一种被车柱环视作“进取的、活跃的、彻底自主的民族史观”是中国道教传入朝鲜以后的结果,那倒要研究道教传播史的人们著实认真看待的了。
60年代,国际汉学界掀起道教研究热(尤其在美国、法国和日本),韩国国内也出现传统文化研究热。70年代起学术界开始注意本国的道教文化,研究从文学方面扩大到史学和哲学方面。1982年和1984年先后成立了两个道教研究机构——韩国道教协会和韩国道教思想研究会(现改名为韩国道教文化学会),形成了以都珧淳和车柱环两教授为代表的两支研究队伍,在他们的领导下,韩国的道教研究有了长足的发展,引起了国外(特别是日本)同行们的重视。
事实上,早在1977年,韩国哲学会就编辑出版了一本实为道教研究的特辑——《韩国哲学研究》(上册,东明社出版)。
自1986年起韩国道教思想研究会展开学术活动,举办以《抱朴子》轮读会为形式的道教研究发表会,成果反映在该会编辑出版的《韩国道教思想研究丛书》中,到1994年底止由亚细亚文化社出版了七本论文集:《道教与韩国思想》(1987年)、《道教与韩国文化》(1988年)、《韩国道教思想的展开》(1989年)、《韩国道教思想理解》(1990年)、《韩国道教与道家思想》(1991年)、《韩国道教之现代的照明》(1992年)、《韩国道教文化的形态》(1994年)。
相继出版的专著还有许多,如金得棍的《韩国宗教史》(1978年第7版,1992年中国社会科学文献出版社出柳雪峰中译本)、李钟殷的《韩国诗歌上的道教思想研究》(1978年)、宋恒龙的《韩国道教哲学史》(1987年)、金泰坤和朴容淑的《韩国的巫神图》(1990年)、任荣子的《朝鲜的宗教服饰》(1991年)、郑在书的《民族秘传修炼法》(1992年)、崔三龙的《韩国文学与道教思想》(1992年)等。
韩国道教思想研究会也主办国际性道教学术会议。1994年9月27日至28日,汉阳大学韩国研究所为纪念本所创办20周年,在韩国学术振兴财团资助下,联合本校博物馆,主办了“东方与道教文化”国际会议,日本和中国的学者应邀与会。会议总结时,主办者李钟殷教授建议继续召开三国的国际道教会议,韩国学研究所决定出版这次会议的论文集。
韩国对养生法也非常关心,1993年5月底曾召开第一次国际养生学术会议,中国上海中医药大学、北京中日友好医院、韩国圆光大学的韩医大、庆熙大学的韩医大、汉阳大学的体育大有关学者和专家就养生学问题进行了学术交流。
据报道,除上述官方机构外,韩国还有一个民间修养团体——韩国丹学会。总裁权泰勋,人称“风宇道人”,著有《丹》(1985年)。会员信奉檀君神话,其所属研精院于1987年创办了机关刊物《研精会报》。
我要举报
如以上回答内容为低俗、色情、不良、暴力、侵权、涉及违法等信息,可以点下面链接进行举报!
点此我要举报以上问答信息
大家都在看
推荐资讯