他人即地狱 是指什么

他人即地狱 是指什么

萨特说，他人即地狱，其实并不意味着身边所有的人对你而言即是地狱，而是当你和周遭的人相处不愉快，难以调和之时，他人对你而言就只能是地狱了。
《禁闭》是萨特著名的哲理剧代表作，其深刻含义和深远影响已远远超出了戏剧范畴。萨特在这一剧作中探讨了他在《存在与虚无》中重点探讨过的人与他人的关系问题，以戏剧的形式重申了他的存在主义观点。 　　 　　戏剧的场景设在地狱的密室之中。我们注意到剧中反复提到，密室里没有镜子。加尔散一进入这间房子，就注意到“这儿没有镜子”；后来当伊内丝称他为“刽子手”时，他又说，“要是能照一下镜子，我什么都舍得拿出来”；艾丝黛尔更是急切想找到一面镜子：“您要是让我一个人呆着，至少得给我一面镜子呀。”镜子在这里为什么这么重要呢？艾丝黛尔说，“当我不照镜子时，我摸自己也没用，我怀疑自己是否真的还存在。”没有了镜子，人就只能把他人当作镜子，从他人那里寻求自我存在的证据，通过他人的目光来认识自我。另外，这个密室是不属于人间的，三个刚死的人，虽然还能部分看见人间发生的事，但是已经不能再采取行动来改变什么。 　　 　　这就是剧情发生的背景和前提：没有行动，只能通过别人的目光来认识自己。 　　 　　现在来看三个主人公。三个主人公都是有罪行的人：加尔散是个胆小鬼，被枪毙的可耻的逃兵；艾丝黛尔是色情狂和溺婴犯；伊内丝是同性恋者和力图支配别人的心理变态者。三个人被送进地狱，他们所要进行的戏剧动作只有一个，就是力图避免地狱的折磨和痛苦；换句话说，就是要实现某种意义上的解脱，获取自由。整个剧作表现的，就是在上文提到的禁闭环境下，三个人寻求解脱的徒劳的努力和最终的失败。 　　 　　地狱里没有刑具、烈火，唯一折磨和约束他们的便是他们互相的关系。他们彼此暴露在他人的目光下，并且没有黑夜，这种目光的注视是永恒不可逃避的。加尔散力图要证明自己不是懦夫，他想通过他人的目光来使自己得到解脱。在艾丝黛尔那里，他得不到真心诚意的回答，因此他试图通过说服伊内丝来完成自己的解放。艾丝黛尔在没有镜子的情况下惶惑不安，“怀疑自己是否真的还存在。”作为色情狂的她，只能从男人那里证明自己的魅力和存在。因此，唯一的男士加尔散就成了她的救命稻草。而伊内丝则与这两人有所不同。如果说这两人是心甘情愿受别人目光的支配，那么伊内丝则是热衷于以自己的目光来支配别人。她一方面把艾丝黛尔视为猎物，要求后者把她当成镜子，当成自我评判的标准；一方面又冷酷地揭示加尔散的懦夫面目，不让他获得安宁，进而也要挟他不让艾丝黛尔获得安宁。这样，“他人的目光”就成为了刑具和烈火，他们互相折磨，勾心斗角，都不能获得解脱和自由。“何必用烤架呢，他人就是地狱。” 　　 　　萨特在他的《存在与虚无》中认为，人总是把“他人”看成一个客体，这就粗暴地剥夺了他人的主观性、主体性，把活生生的人变成了“物”。萨特还认为，他人的目光不仅把“我”这个自由的主体变成了僵化的客体，而且还迫使“我”多少按他们的看法来判定自己，专心修改自己对自己的意识。当然，“我”对别人也是这样。于是，“我努力把我从他人的支配中解放出来，反过来力图控制他人，而他人也同时力图控制我。”在萨特看来，这就是人与人的敌对关系在思辩层面上的解释，也是《禁闭》一剧所要揭示的东西。 　　 　　那么，这种互相折磨、互相敌对的人际关系困境，是否无法摆脱了呢？萨特的回答是否定的。他说，“‘他人就是地狱”这句话总是被别人误解，人们以为我想说的意思是，我们与他人的关系时刻都是坏透了的，而且这永远是难以沟通的关系。然而这根本就不是我的本意……”解脱的道路在哪里呢？我们可以看到，剧中密室的门打开过一次，加尔散有过出去的机会，只是因为他执意想从伊内丝那里、通过她的审判来获得自由，才失去了机会。使他这样做的原因是，他已经死亡，无法再通过采取行动来决定自己的存在。问题的关键就在这里：人只有通过自我选择才能决定自我存在，只有通过自我选择才能获取自由。加尔散问，“难道能以某一个行动来判断人的一生吗？”是的，只有行动才能决定。加尔散要说明自己不是胆小鬼，只有通过勇敢的选择、勇敢的行动来证实；寄希望于他人的谅解和拯救，只能是一种欺骗，结果只能是永陷地狱，永陷痛苦的深渊。萨特曾强调，《禁闭》中的人物都是死人，而我们却是活人。已死的加尔散不能采取行动，我们却能。“不管我们处于何种地狱般的环境之中，我想我们都有自由去打碎它。”如果我们放弃了自我选择，过于依赖别人的目光，把它作为评判、认识自我的唯一标准，那么，我们就会陷入剧中人的困境，成为一个活死人。因而，在此，萨特再次用存在主义的理论为我们指出了自由之路，那就是人的自我选择。这也是本剧的意义所在。 　　 　　本剧提供了一个看似荒谬的背景——地狱，并通过“灯永远亮着”“刀子捅不死死人”等细节来制造出一种间离效果，其目的正在于：不欲使观众沉迷于剧情，而要诉诸他们的理智，引发他们的深思。这也正是哲理剧的一个重要特点。 　　 　　一点说明：我原以为自己对于萨特有一定的了解，所以才提笔写关于《苍蝇》的那篇，和这一篇文章。但是在翻阅资料的过程中，我才发现自己的认识很粗浅。看《存在主义文论》关于萨特的部分时，还有很多东西弄不明白。我于哲学，毕竟还是门外汉。然而要想在短期内提高自己的哲学素养又是不可能的。因此，这篇文章虽写出来了，肤浅却是不可避免的，甚至也许还会有错误，衷心欢迎指正。另外，值得说明的是，我的文章里没有对萨特的观点本身作出评价。这并不是说萨特的理论无懈可击，而只是因为我还不具备批判萨特的能力。

还有就是，警醒自己不要贪、嗔、痴！佛教的不净观！他人就是镜子！

贪他人的美貌、钱财、好运等你就会因他造业下地狱！不贪就上去了！

嗔恨他人，痴迷表象不求真理一样如此！若反观自心也如同他人就可以明白他、我不二。

他人是佛，佛用各种言行、外相打击你，触痛你，从而激发你去寻找答案！

他是佛，他我不二，我也是佛！佛是觉悟了的人，能用一切相点化人。人是没有觉悟的佛，需要地狱的警示；如同身后有狗在追，你必须寻找解脱的方法！

他人即地狱，不是要你远离，而是要你观察他的言行举止，做恶必有恶果的！

要知来世因，今生做者是，要知前世因，今生受者是！

阿弥陀佛！

是别人的眼睛毁了我\多少美好的感情\理想\为别人的眼睛所扼杀\而多少虚荣\多少伪善\又在别人的目光下冉冉升起\大概就这意思吧

有两种解释： 一，出于人性恶的考虑，认为他人是不可靠的，人与人之间是一种血腥和残酷的关系。 二，在波伏娃《第二性》的译者序里，译者认为萨特的“他人”应理解为“他者”，就是说自我被异化成为“他者”，丧失自我即为“地狱”。

1、狭义的。当一个人和他人的关系不好的时候，其它人对这人来说就是地狱。这是因为这个人会用别人判断他的方式来判断自己，而此时因为关系不好，别人因为对他的不满造成的偏见，会倾向于认为他是不好的。这体现了一个群体中边缘人的双重异化。2、广义的。因为一个人过分依赖别人对他的判断，去追求自己不想要的身份和成就，丧失自我感到痛苦，但最终获得别人承认的却不是自己本身而是身份和成就，所以获得的只是更多的痛苦。可这人如果不追求身份和成就，就不能获得别人的承认，这又是另一种痛苦。无论如何选择，结果都是痛苦。

萨特的存在主义哲学思想源于海德格尔，但萨特特别强调了“自由”的因素。 海德格尔提出人与世界的关系首先不是什么认识世界、改造世界，而是“人在世存在”，就是说，人首先是世界上的一个存在者。那么，人是怎样一种存在者呢？海德格尔说，人都是孤独存在的；海德格尔特地用“畏死”来说明：我们在畏惧死亡的时候就会深切的体会到，我们的存在都是自己的事，谁也替代不了。在这个意义上，人人都是“自由”的。 从这里，萨特接着说，人如何存在就应该是人自己选择的结果，即人首先存在于世界之上，然后人自由的选择自己的行为，而人的行为就决定了人的本质，所以萨特说“存在先于本质”。 这样说来，人的本质就是自由选择的结果，或者说就应该是自由选择的结果。但萨特认为，我们在现实中常常身不由己，这个阻碍就是“他人”的目光。“他人”的目光是可怕的，它肆无忌惮的干预我的选择，使我在选择的时候犹豫不决、甚至被迫做出我本不希望的选择（我想你联系一下生活经验应该深有同感的吧）。萨特的戏剧《间隔》里的男主人公就处于这样的境域中，因此在全剧结尾处发出感慨：“他人就是地狱！” 最后补充一点，海德格尔和萨特所说的“自由”，其感情色彩都不是那么乐观。我们自由，不是因为我们希望自由，而是我们生来就不得不自由的存在（比如人人都要死，根本没有另一个人能管得了），所以萨特说：“人被迫自由。”海德格尔说得更彻底：人不自由的时候感到不满，人自由的时候感到恐慌。所以海德格尔指出，我们常常以“别人都这么做”这样的想法逃避自由。但海德格尔和萨特都强调，自由的存在才是本真的存在，与其非本真、不自由的、浑浑噩噩的存在，不如本真、自由、明明白白的存在，所以萨特一生都在呼吁“自由”，反抗阻碍“自由”的“地狱”。

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