孟子为什么要反对墨子

孟子为什么要反对墨子

孟子反对墨子，其实就是儒学为了与墨学争当那时候的显学，并且为统治者所用。

孔子去世后，儒学地位不如之前。”天下之言，不归于杨，即归墨”《孟子·滕文公》，再加上墨子作《非儒》，墨子反对儒家婚丧之礼，实则是反对“亲有差”。又指责儒家的礼乐与政事、生产皆无益，又通过晏婴等之口，讽刺孔子与君与民都是口头上讲仁义，实际上鼓励叛乱，惑乱人民。孟子当然要做反击。

墨子主要的主张是“交相利，兼相爱”，孟子当然要一一做出反驳。

首先义利之辨。墨子的一个核心观点是“交相利”，即“利”是社会关系中最重要的一条纽带。他认为上至鬼神，中至帝王，下到平民百姓，都是以生活资料的获得为生存的基本前提。而能否知道这个朴素的道理，也是判断一个学者智慧与愚蠢的尺度。而孟子在先秦诸子中则是最见不得别人谈“利禄”的。他回答梁惠王的第一句话是：“王！何必曰利？亦有仁义而已矣。”他对君主最喜欢大讲特讲的也是“言利”所带来的各种坏处。在孔子那里已出现的重义轻利倾向，在孟子这里发挥到了极致。
在墨子认为，一个理想的君主只有心系天下苍生，才能真正实现“饥者得食，寒者得衣，劳者得息”（《非命下》）的大同；在孟子则是，最高的统治者只有首先放弃自己的小算盘，才能实现“五十衣帛”、“七十食肉”、“数口之家无饥”、“颁白者不负戴于道路”的仁政。发生这种深层汇通的原因，在于他们都意识到君主的意识与行为是中国社会最根本的问题；所不同的只是他们解决问题的具体思路与技术手段。在墨子是为君主树立一个外在的学习榜样，希望他们能够像治水的大禹那样与民同甘共苦；在孟子则是通过断绝君主私心杂念的内在之路，以便把一切可能导致社会灾难的意念消灭在主体的“脑袋”里。

墨子最主要的核心就是兼爱。他所主张的爱，则是普遍的不分等级不分远近亲疏的爱。即对父母、妻子、儿女之爱，与他人的父母、妻子、儿女之爱相同。人人都不分彼此。
孟子反驳说：“杨氏为我，是无君也；墨氏兼爱，是无父也；无父无君，是禽兽也”

儒家的仁爱是一种“爱有差等”，因为儒家的仁爱的环境是社会处于一个有序的秩序之中，“礼乐有序”。在有序的社会礼制等级中，每个阶层遵守每个阶层的“礼”，不能有僭越，从维护社会的等级秩序出发，更是从上层的统治阶层出发，当然这和儒家理论代表的社会阶级利益有直接的关联。而墨家代表的普罗大众普通的社会阶层，从生活的角度出发，讲求兼爱、非攻、节俭等等。

最后，墨家的社会管理观点是由下之上的，是由下层的自我组织、自主选取管理者来实行的。而孟子虽然说过”民为贵，社稷次之，君为轻”，但更重要的是提出”劳心者治人，劳力者治于人”《滕文公章句上》，强调秩序是由上到下产生的。 孟子和墨子的目的都是社会和谐稳定发展，但是采用的方法是截然相反的。这正是孟子反对墨子的根源。

墨子讲究兼爱，兼爱的意思就是没有差别啊。可是儒家那一套仁爱是有等级，有差别的，父子君臣夫妇都不一样的。按孟子的看法，父亲爱儿子和儿子爱父亲是两回事。兼爱这样的平等理念是有害的，危险的。所以必须干掉。

代表的利益群体不同。
儒家是代表 士大夫，贵族，上层统治者。
墨家是代表 农 工 商，被统治者。

因为在孟子的时代，天下之言不归杨（杨朱）即归墨（墨子）。而儒家学说已经开始式微了。为了重振儒家学说，再加上他的脾气，他肯定要大骂杨子与墨子。

一句话：道不同不相为谋。墨家讲究：兼爱；儒家讲究：仁。虽然都是为了老百姓。但是出发点不同：儒家是代表 士大夫，贵族，上层统治者。
墨家是代表 农 工 商，被统治者。 就像信仰,不同于自己的都是歪门邪道（呵呵夸张点，就是没自己好），再好也没有。孟子亚圣，他也是人啊！！！不然以后的董仲舒：罢黜百家，独尊儒术。

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