佛能渡人吗？

佛能渡人吗？

佛就跟老师一样，教我们知识，不过能不能成才，那就要看自己了！把佛菩萨当成财神、驱魔、神医、甚至救世主，这就是迷信。要知道能帮自己的不是佛、不是菩萨、不是神，而是自己。连自己都不自救，他人如何救你。

　　佛有三不能：
　　第一佛不能替众生转定业。
　　第二是佛不能渡无缘之人。
　　第三是佛不能渡不信之人。

　　正所谓天雨虽大不润无根之草，佛门虽广不度无缘之人。当然，“诸行无常”，因缘不是一成不变的东西，世上绝没有一成不变的事物，一切都在运动和发展着，我们只要有一颗渴望真、善、美的心，有着终极意义上向往获得智慧与真理的追求，我们就是“有缘人”。另一方面，佛法平等，众生平等，佛说法渡众生，还需众生自性自渡（世俗有佛救众生的说法，信佛人业力现前佛不能救，不信佛人行菩萨心肠，不须佛来救）能知人生无常，放下执著，即是自性自渡，因而求佛即是求心。

一方面，佛有三不能，第一佛不能替众生转定业，第二是佛不能渡无缘之人，第三是佛不能渡不信之人。正所谓天雨虽大不润无根之草，佛门虽广不度无缘之人。当然，“诸行无常”，因缘不是一成不变的东西，世上绝没有一成不变的事物，一切都在运动和发展着，我们只要有一颗渴望真、善、美的心，有着终极意义上向往获得智慧与真理的追求，我们就是“有缘人”。另一方面，佛法平等，众生平等，佛说法渡众生，还需众生自性自渡（世俗有佛救众生的说法，信佛人业力现前佛不能救，不信佛人行菩萨心肠，不须佛来救）能知人生无常，放下执著，即是自性自渡，因而求佛即是求心。

说到底还是自渡，外在的一切都是助缘。佛渡人其实是在渡自己。宇宙全息，万物都是连在一起的。 另外，关于“佛”的解释是： 佛者，弗人，不是人的人。不是人的人是什么样的人？不是人的人是没有任何相状的人。没有任何相状的人是什么样的人？没有人的相状，却有人的意识思维的人就是没有任何相状的人。没有人的相状，却有人的意识思维的人是什么样的人？没有人的相状，却有人的意识思维的人是灵。所以，佛就是灵。 佛祖，就是灵的源头。 如来，就是本来，是宇宙的原始特性，无虚无实、无声无息、无招无式、无边无际、没有任何相状，却容纳了一切相状，一切都是如来，如来不是一切。 如来佛祖，即一切的原始起源地。一切的原始起源地就是上帝，所以，如来佛祖就是上帝。 佛就是觉悟了如来的人，觉悟了如来的人就是佛。 佛祖就是觉悟了如来佛祖的人，觉悟了如来佛祖的人就是佛祖。 释迦牟尼是佛、是如来，但他不是佛祖、不是如来佛祖。 佛祖是灵的源头，释迦牟尼不是灵的源头，因为在释迦牟尼之前就已经有佛，有如来。燃灯佛就比释迦牟尼早成佛。 释迦牟尼不是如来佛祖，如来佛祖是上帝，上帝从未以单个身相出现于世。上帝只有法相，没有具体的相状。 释迦牟尼是世尊，是人间的至尊。耶稣也是世尊，也是人间的至尊。 释迦牟尼是东方人间的至尊，耶稣是西方人间的至尊。 东方文化以释迦牟尼的教诲（话语）为核心，西方文化以耶稣的教诲（话语）为核心。 东西方文化的区别和差异就是释迦牟尼和耶稣的区别和差异。 耶稣不是上帝，就如释迦牟尼不是如来佛祖。 钦差大臣可以代表皇帝，但钦差大臣本身不是皇帝。 释迦牟尼和耶稣就是上帝派遣到人间来的两位钦差大臣。 要想成佛，就必须觉悟如来。以下是《金刚经》中主要关于如来的解释，请仔细研读。读懂了，就觉悟了如来，觉悟了如来，你就成佛了。 “不可以身相得见如来。” “闻是章句，乃至一念生净信者，须菩提，如来悉知悉见。” “如来常说汝等比丘，知我说法如筏喻者。” “如来所说法，皆不可取，不可说，非法，非非法。” “如来昔在燃灯佛所，于法实无所得。” “世尊，如来无所说（法）。” “如来说一切诸相，即是非相。” “如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者。” “如来所得法，此法无实无虚。” “须菩提，当来之世，若有善男子、善女人能于此经受持、读诵，即为如来。” “如来为发大乘者说，为发最上乘者说。” “如来于燃灯佛所，无有法得阿耨多罗三藐三菩提。” “若有法如来得阿耨多罗三藐三菩提者，燃灯佛即不与我授记：汝于来世当得作佛，号释迦牟尼。” “如来说一切法皆是佛法。” “如来有肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。” “如来不应以具足色身见。” “若人言如来有所说法，即为谤佛，不能解我所说故。” “须菩提，如来说有我者，即非有我，而凡夫之人，以为有我。” “不应以三十二身相观如来。” “如来者，无所以来，亦无所去，故名如来。”

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