去寺庙许愿还愿，到底算不算是和佛在做交易

去寺庙许愿还愿，到底算不算是和佛在做交易

玄若法师----所谓还愿，并非佛教的说法，而是一些民间信仰

问：若去寺庙许愿，同时许过三个愿望，则何时去还愿比较合适？必须要去还愿吗，若不去会不会是对我佛的不敬？
玄若法师：所谓还愿，并非佛教的说法，而是一些民间信仰，就好像有人觉着摸一摸寺院的香炉会带来好运一样，没有经典依据，不足采信。但是，如果您通过虔诚的念佛，自己的命运得以改变，愿望得以实现后，觉着想要报答佛的恩典，那么，最好的办法，就是照着佛所说的去做，依教奉行，比方说，放生、印经、念佛、打坐等等，这才是真正的感恩佛陀，《楞严经》里所谓的“将此身心奉尘刹，是则名为报佛恩”就是这个意思，这比跑去磕几个头还愿要实际多了。


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净空法师---佛菩萨保佑，是教你修因。以为烧一支香，磕几个头，供一点水果，贿赂贿赂，佛菩萨就答应保佑他了，哪有这么便宜事情？有很多人到道场来，以为烧一支香，磕几个头，供一点水果，贿赂贿赂，佛菩萨就答应保佑他了，哪有这么便宜事情？
现在在这个世间，在中国、在外国学佛的同修，实在讲，着重在修福是占绝大多数。他修福的目的在哪里？求发财、求升官、求家里人平安。心量就那么小，自私自利，诸位想想能求得到吗？决定求不到。
假如我是佛菩萨，你这样来求我，我会拒绝你，你的供养我不会接受的。为什么？你心量太小了，自私自利，我怎么能接受？我要接受你的贿赂，保佑你，那我不就变成了贪官污吏？所以这是迷信，这是大错特错。诸位要记住，不要说是佛菩萨，凡是正神都不接受贿赂的，你用金钱财物去供养，巴结不上的！妖魔鬼怪他才接受，接受之后，他是不是真的保佑你？他才不保佑你！到你该害病还是害病，该死的时候还是死。邪神总是欺骗人，正神不欺骗人，所以他不接受你的贿赂。
我们众生希求果报，一定要晓得果报是怎样形成的，换句话说，一定要知道它的因缘。修因得果，这是佛教给我们的——你种什么因，就得什么果报。财富、智慧、健康长寿是每个人都想求的，想求而不肯种因，哪来的果？佛菩萨保佑，是教你修因。你自己不肯修因，天天拜佛，求佛菩萨保佑你、加持你，如果佛菩萨真的保佑加持你，佛菩萨是接受你的贿赂，那成什么话，没这个道理。
我们对于因果要深信，凡是善的果报，我们希望得到，我们一定要修因，才真正会得到利益。如果你不修因，就算你天天拜佛、诵经，天天供养佛菩萨、贿赂佛菩萨，没有用处!
想求得诸佛菩萨保佑，没有那么简单，你要有他保佑的条件。如果你是发心念阿弥陀佛求生西方，这是非保佑不可，为什么？你很快地就要往生不退成佛了，诸佛欢喜赞叹，没有一尊佛不保佑你——你不要求他，他也保佑你，这些统统都是事实。

佛教认为，佛和菩萨的力量可以修改因果报应，所以向神佛诚心祈求就可以在去除一定的恶报。相比老老实实受苦消业，这是很“划算”的事了。
然而，快速消业的办法还不不只这一种。
还有一种方法叫做“忏悔”。
《瑜伽师地论》中列出了十种业，认为这些业不会受果报。这十种业大部分都是人无意中所做的业，比如在睡梦中造业。但其中还有一种叫做“悔所损业”，意思是做了恶业之后诚心忏悔。
这也就是说，做了恶业再忏悔，就不会受恶报了。
基于这样的理论，佛教中有一套忏悔的仪式，来让修行者减轻恶业。《大乘造像功德经》上甚至说：“若彼众生作诸罪已，发心造像，求哀忏悔，决定自断，誓不重犯，先时所作皆得销灭。”意思是，如果诚心忏悔，建造佛像，那么所有的业都能消。
佛教的整个核心都在于如何不受业报。为此，传统佛教才会强调人修行需要多少劫的漫长时间。
可如果能通过忏悔就能消去部分业，那不是等于可以快速修行成佛了吗？
我们不妨来简单总结一下佛教中关于忏悔消业的一些理论：
忏悔可以消除过去的恶业（除了性质极为严重的几种恶业外）。
向佛、菩萨祈祷可以借助神力去除恶报。
向寺庙布施、念佛号、念咒语可以得到大量的好处。
信仰净土可以快速成佛，甚至可以带着恶业往生。
——把这一整套的仪式仪轨做下来，好像修行者就可以既不受前世恶行的困扰，又能得到今生的福报，还能来世往生净土、成佛……
不光是这样，甚至于那些贪心的人还可以打打擦边球，先在人间享受够了美事，做做不那么过分的恶事，等人生不如意的时候，想享受也享受不到的时候，再赶紧信佛，在死亡的恐惧之下诚心忏悔，祈愿往生净土，最后不也能躲避恶业，获得种种福报吗？
真是这样吗？
丰子恺先生在《佛无灵》中描写过这么一类人：
他们的吃一天素，希望比吃十天鱼肉更大的报酬。他们放一条蛇，希望活一百岁。他们念佛诵经，希望个个字变成金钱。这些人佛堂里散出来，说的统是果报：某人长年吃素，邻家都烧光了，他家毫无损失。某人念《金刚经》，强盗洗劫时独不抢他的。某人无子，信佛后一索得男。某人痔疮发，念了“大慈大悲观世音菩萨”，痔疮立刻断根……此外没有一句真正关于佛法的话。这完全是同佛做买卖，靠佛图利，吃佛饭。这真是所谓：“群居终日，言不及义，好行小惠，难矣哉！”
文章中描写的这帮人，把所谓的信仰变成了“同佛做买卖”的交易，只图私利福报，没有真正的慈悲之心，也不想追求真理，这种人当然让人讨厌。但要命的是，这些人的行为，却不算违背佛理。按照因果报应，按照佛经上的许诺，这些人的确可以得到他们期待的福报。顶多因为他们的心不是特别诚，打点儿折扣罢了。
但如果纯粹做好事、完成仪式就可以获得巨大的福报，甚至可以成佛，那高僧大德苦修深奥玄妙的佛法，不就没有意义了吗？
还有 “许愿”和“还愿”。
除了民间习俗，佛经里也的确有关于“许愿”和“还愿”的记载。所以现在有不少人会到庙里许愿，什么儿子考上大学，我就给你磕头烧香啦；女儿病好，我就抄写多少遍经文啦。等愿望满足了，再来还愿。
但细想这件事，所谓“许愿”和“还愿”不就是在拿世俗的好处和神佛交易吗？而且许愿者进行的还是一种带有威胁味道的交易：你让我心满意足了，我就如何如何。言外之意，你没满足我，我也就不对你好了。
如果真的抱着功利现实的心态去许愿，那么的确就和做交易没什么区别。
首先，神佛不会真在乎信徒“重塑金身”“烧高香”之类世俗的好处。其次，如果真想弘扬佛教，顶礼膜拜，那就立刻去做啊，怎么能拿这些好处和神佛的力量去交换呢？
对于那些不相信佛教的人来说，“许愿”和“还愿”有点像怀疑佛教的人和佛教签订的赌约。可以让那些本不信佛教的人有机会去烧香或者抄佛经，客观上是有利于传播佛教的，但总的来说还是不大妥当的，是不为佛教所提倡的。
对于这些佛教教义不可避免的世俗化例子，许多佛教人士的看法是，修行有无数法门，这些方法既然都记录在佛经内，那么它们自然都是真实的，也都是并行不悖的。有能力学佛法的去学最好，没能力学的光忏悔念佛也同样可以解脱成佛，学哪个就看你和哪种佛法有缘了。
但假如结合佛经和各学派在历史上出现的时间来看，我们会得到另一种更合乎逻辑的解释：
佛教在刚刚出现的时候，有着很强的哲学性、学术性。释迦牟尼不认为自己是高高在上的佛，而把自己当做先于他人开启智慧的老师。这时的佛教的唯物主义元素更浓：因果报应规律是客观存在的、不以神佛意志为转移；佛是众生的老师而不是统治者；个人要靠自己的努力学习佛法；不鼓励使用咒术。
但是随着佛教的发展，佛教的学术味道越来越淡，宗教味道越来越浓。越到后来越强调神佛的外力，观世音菩萨、净土信仰越来越受欢迎；强调符咒和仪式的力量，产生了密宗。
佛教中带有超能力味道的“设定”也越来越多，一个普通工具念珠也成了神器，一个普通的开光也有了法力。既然神佛的外力强大，那么向神佛忏悔、求助就比自己修行更加有效。最后就演变成了，就算是刻苦学习佛理的僧人，也都同时兼修净土，因为后者的“性价比”更高。
从社会传播学的角度说，这是佛教作为一门大众宗教不得不做的妥协：在传播中，只有那些最容易修行的，给大众好处最多的教义才可能流传下去。而复杂抽象的教义，则被社会淘汰了。
从佛教自身来说，倒也可以对这种现象作出解释：
我们知道，佛教是大慈大悲的宗教。因此佛教设立的种种规矩仪式的本质，并不是想故意刁难人的，而是想让大众别在六道中受苦，早点解脱。也就是说，佛教是想尽力帮助大众的。从这个意义上来说，佛教的修行方法就不应该以复杂、艰苦为荣。如果有可能的话，当然会要尽量寻找容易、轻松的修行方法来帮助大众解脱。
佛教发展了这么多年，其修行方法，也应该是越来越容易、好处越来越多。从这个角度来说，倒是挺符合佛教救人脱离苦海的宗旨。

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