觉明为咎是何意？

觉明为咎是何意？

「觉明为咎」是倒果为因的说法。已经成道的人，已经还源，证到清净圆明、明心见性以後，太保任清净光明，因太过而生不及，太过了本身就是妄念。

比如大家打坐，刚刚上座，眼睛一闭那一刹那，很清净，那是很短暂的一刹那，接著想保持清净，那就完了。由这个理由来说明本体来源，清净光明忽起动心，是倒果为因的说法。是佛没有办法，只好从果来说因，最初万有是「觉明为咎」来的。

以逻辑道理来讲，这种形而上本体，忽变为形而下万象的道理，不能算是究竟的说法。佛学对此点到为止，唯有用中国的《易经》、道家思想来补足。不过如把中国的《易经》、道家思想单独来说明形而上的本体，那又不行了。必须这几样综合起来，对形而上到形而下的说明才能清楚。

《易经》讲，「一阴一阳之谓道」。阴阳是指动静、善恶、是非、来去、生死等相对的现象。相对是两头，能起相对的那个是不属於相对，勉强可以说是绝对。

所以以此道理来讲，「觉明为咎」，觉明也并不为咎，换言之，阴暗、昏味也不足为病，各有立场看法，白天有白天的好处，夜里有夜里的好处。所以《易经》言∶「一阴一阳之谓道」，乃指形而下的法则；形而上的本体，则如孔子在《系辞》上所说∶「无思也，无为也，寂然不动，感而遂通」。所以「最初不觉，忽起动心」是『「寂然不动，感而遂通」。

个人理解。
您这句主经典里的话，我只就个人理解为您解答，不妥之处望请批评指正。
“觉明为咎”，觉是本觉，是你的觉性，这个人人都相同，而觉“明”就出问题了，觉“明”是有了分别，因为觉明后就会觉暗，这是相对的，这是分别的起始。其实明暗是有，但不同的是当觉“明”的时候是分别，有明就人有暗，所以，这个觉查到“明”的时候正是无明升起的相。
举例子来说吧，不然太费话了。当你看到一个苹果，这个苹果满是虫子眼，当你第一眼看到时，苹果就是苹果，你没有分别，之后你会觉得这个苹果怎么这么破，全是虫子眼。当你看到这个破苹果时，这是觉，这个觉没有错，这个觉是平等的自性，后面生出的种种分别，认为苹果破、虫眼太多，这就是那个觉后生出的分别，就当相于觉后的明一样，本来是觉有明有暗，没人分别，这样没问题，但觉明后就是分别了。
说了一大堆，不知道您明白没有。
个人见解，仅供参考

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