释迦摩尼在世的时候，有53种外道说三世因果，佛教也说三世因果，那么这两种的三世因果区别在哪里？

释迦摩尼在世的时候，有53种外道说三世因果，佛教也说三世因果，那么这两种的三世因果区别在哪里？

虽然同为因果论，但面对的方法不一样。 外道的解脱方法有2种。 1，极端的沉迷欲乐，希望从欲乐中得到痛苦的真谛或者用欲乐来掩盖痛苦。 2。 极端的苦行，希望从极端的身体痛苦中让烦恼不再生起。 佛陀所说的解脱道就是‘中道’。

外道面对因果论的方法不离我见取和身见取。 但佛陀宣说那些并非究竟的解脱法。 佛陀和嗜那教的因果论也有些许的差别。 佛陀认为意业为最重，但嗜那教认为身业为最重。 所谓的「意业最为重」，就是说在肢体、言语、意念三种行中，以意念的影响力最大，而不是肢体行为。 但嗜那教却说‘意业是最轻’。《中阿含第一三三优婆离经》、《中部第五六优婆离经》

按照您的问题，53种因果论等同53种说法，并不是分类为佛教的因果论以及外道的因果论。 要看的是每一个因果论的缘起和解脱方法。

因果问题上可能存在一些小分歧，最关键的是根本的世界观，比如有的认为有神创造世界。

粗分有53种区别，细分无数

外道的三世因果，是神定论，或种姓论，每一个生命的前世、今生、后世都是被注定的，不变的；
佛教的三世因果，是预定，也是变化的，佛法中“缘起”决定因果的成熟和表现。就是说每个人是自己前世作为结果的承受者，是后世结果的制造者，自己在为自己的过去、现在、为了负责。佛法中，没有注定的约束，没有管理控制的天神，一切都是自己在把握和创造。

深浅广狭不同。
外道也有一定的禅定，能看到一部分，例如能看到五百世，再远就看不到了。
佛的禅定圆满无碍，无量劫前都可以看到。
ps：外道不是贬义的，只是说心外求道的人，佛法是内明，心内求道的人，仅此而已。

首先，佛在世时，外道并不提倡三世因果，当时印度有96种外道，其中以所谓的六师外道最具代表性，可以说96种外道的思想，不离开这六师外道的思想。
东初长老在其所著作的《阿含概说》中详细说明过六师的思想是什么，而佛的思想又是什么
今简单叙述一下：
六师外道如下：
开头都是六师外道创始人的名字后面是他们的主张
一、富兰那迦叶(Pūrana Kāsyapah)即所谓无因无缘论，为伦理怀疑论。对人生行为善恶的因果，存有怀疑的态度。说人生行为不能为绝对善恶的标准，因此，说善恶因果都为偶然论。这是排斥善恶因果的断灭论。
二、末伽梨拘舍罗(Makkhali Gosāla)所谓生命派(Ājīvika)的开祖。即人生行为或命运以自然运行为原则，不拘束于因果法则，虽经数百劫轮回亦能独得解脱，六师中除尼干子外此为最有力者。故曰：「无施无与无祭祀法亦无善恶无善报。无有今世，亦无后世，无父无母，无天无恶地，无众生世，无沙门婆罗门平等行者，亦无今世后世自身者」(长含沙门果经)，这是纯粹邪见的命论。

三、阿夷多翅舍婆罗(Ajita Kesakam balah)这属于唯物论。主张无父母沙门婆罗门。人在世间只有肉体，不须道德，故主张人生目的，要以快乐，排斥一切严肃伦理的观念，这即后世盛行的顺世派，为唯物快乐主义的大成者。

四、浮陀迦旃延(Kakuda Kātyanah)这一派却与唯物论相反，是主张物心不灭论。但是极端机械的，说人生依地、水、火、风、苦、乐、生命七种要素所成。依其集散离合，说有生死的现象。但人身虽有生死，然七素自身是不灭的。即如以刀切物，仅能分散物体，而物的自身不灭。

五、散惹耶毗罗梨子(Sañjaya Vairatiputrah )这一派为一种诡辩论。即于现前论议上不易分判他的立论根据，就如问有沙门果呼？答曰：「此是如是，此事实，此异，此事非异非不异」，故称为诡辩。所谓诡辩即是不对问题作正面，明确的回答，而是顾左右而言它从不作正面回答。他说真理不是固定不变的，就如气氛一样，为一种不定论。在辩论上虽说如此，亦寓有哲理，舍利弗、目犍连二人未归佛前，即属此派。

六、尼乾子若提子(Nirgrantha Jñātiputrah)这是有名耆那的开祖，也是耆那教大成者。他与佛陀同时，其教势力与佛教在伯仲之间，其教理以命非命二元论为基础。但在实行上是极端苦行者，亦主张不杀生，为六师中最有力者，即现今印度尚有相当的教势。
以上简单的介绍六师的思想。其主义虽有多种，但其思想主要的轮廓，不外唯物苦乐主义。当时思想界除六师以外，还有许多的异学。最有名的长阿含梵动经，实是网罗当时所有异学的派别。而对宇宙人生问题的解答，作多种的探求。总共有八类：
(一) 常见论：即世界与自我，都是常恒不变的。
(二) 半常半无常论：即世界与我有一部分皆无常，一部分为常恒的。
(三) 有边无边论：即世界与有情为有限与无限。
(四) 诡辩论：即任何问题，都不作具体的解答。
(五) 无因论：一切都是偶然的现象，并无因果的关系。
(六) 死后论：对于死后意识状态作种种解释。
(七) 断见论：对于死后主张断灭，犹如灯息一般，无影无形。
(八) 现法涅盘论：即以现状态为最高的境界。
那么，佛对这些邪见都以正觉的思想化导，今举4个例子
（外道）邪命——（佛说）正命 职业的宗教徒，迷信于遮道修法的咒术，或为祈祷，占相吉凶，为自己的生活，不从事于正当的职业。或以非法取得的金钱，不问供养父母，或给妻子奴婢亲属，这种生命，都叫做邪命。故说正命。正觉释尊，根本反对咒术占相，邪命自沽，瞻相男女，吉凶好丑，及相蓄生以求利养……或召唤鬼神，或复驱遣，或能令住种种 祷，无数方道，恐吓于人，能聚能散，能苦能乐。……作诸苦行，以求利养，或为人咒病，或诵恶术，或为善咒，或为医方，针灵药石，广治众病。或言此国胜彼，彼国不如，或言彼国胜此，此国不如，瞻相吉凶，说其盛衰，入我法中者，无如是事(长含阿摩昼经)。人世间一切恐怖皆从愚痴生，不从智者生。是故佛教反对邪命遮道法。「若凡夫人信卜问凶者，必有是处，阿难，若见谛人，从余沙门梵志卜问吉凶……或求一句咒，二句，三句，四句，百千句，令脱我苦，终无是处」(中含多兴经)。佛教否认邪命遮道法为生命，主张以正当职业，随其善巧，要与正知正见相应而发生的正业、正语的正命。佛告族姓：「随其技术，以自存活，或作田业，或行治生，或以学书，或作勇将，或奉事王……作如是业求图钱财」(中含苦行经)。以正当职业、合理方法依法取得的金钱，或供养父母，或给妻子、宗亲、眷属，乃至供养沙门，才能增进人的福业，故说为正命。若梵志陀然那样「依傍于王，欺诳梵志、居士，依傍梵志、居士，欺诳于王」(中含梵志陀然经)。「不依正业，法以强权剥削人民，或以非法贪污、敲诈，取得金钱，虽能供养父母，或妻子奴婢，乃至供养沙门，或施慈善都不能减轻自己剥削人民的罪恶。」
（外道）断见——（佛说）轮回 所谓断见，即唯物的实在论，只相信现前为真实。不信有后世，更不信善恶因果的报应，六师中富兰那迦叶、末伽梨拘舍罗，就属于这派——断见——「有言我此终后身，想乐有苦有想，或不苦不乐有想，或有一想，或有多想，或有少想，或有无想，此实余虚」(长含梵动经)。这是彻底的断见论，以为人死了，就同灯熄了一般，永远消灭，无影，无形，无善恶后报，还有什么后世？「无有他世，亦无更生，无善恶报」(长含弊宿经)。人世间果无后世，无善恶报应，根本就不成为人的世界，就如现在唯物史观危害人类的前途，视人为物。佛陀为救护人间，对此断见，以轮回对抗。轮回为相续流转意，说人生躯壳虽有死亡，但人的识神(灵魂)不随人的身躯而殁亡。人的识神不灭，并且永远的相续，人可相续为人，也可转为畜生，或转生善处天上。这个转生，就叫做轮回，而轮回的动力，就是业力。人转生善恶与否，完全以人生现前业力为转移。是故人生前途的苦乐，要受业力支配，不是受上帝或神的支配。这即是业力不灭论。任何人都逃不了业力的范围，人为什么要受业力支配呢？就是「故作业故」。「若有故作业，我说彼必受其报，或现世受，或后世受。若不故作业，我说此不受报」(中含相应思经)。所谓故作，就是身、口、意故作十恶业，必受苦报。不故作业，就是身、口、意精进行善业，具足戒法。「成就身清净，成就口清净，成就意清净……正念正智，无有愚痴，彼心与慈俱，遍满一方成就游。如是二三四，四维上下，普周一切，心与慈俱，无结，无怨，无恚，无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切成就游」(中含相应思经)。这就是人生前途的苦乐，完全操在自己业力，绝不是上帝的赏罚。人虽受业力支配，但人也可改变业力，恶业可转为善业，这个改变的作用，完全取决于人生现前有价值的善良行为。是故佛教轮回论，不特提高人生行为的价值，并且鼓励人生努力向上，创造自己光明的前途。
（外道）常见——（佛说）无常 这个常见，却与断见相反。说人世间一切都是常存不变易的，「我以种种方便入定意三昧，以三昧心忆二十成劫败劫，其中众生不增不减，常聚不散。我以此知我及世间是常，此实余虚」(长含梵动经)。或说人间复为人间，牛复为牛，瓜复为瓜，人复为人。说是遗传性的常性，这种说法，依然不出神教的范围。照这样的说，人世间永远没有进步的希望，不独违背人类社会进化的原理，且违背宇宙人生的真理，是故佛陀对此常见，说诸行无常。佛法的无常论，不仅依人死，或物朽说为无常，乃依因缘生法，生、住、异、灭不停的变易，或进化，或退化，或动，或静，或高，或下，都是无常变易的状态。依此说为无常。佛不许「无常说为常，不恒说为恒」(中含十九，百六)。无常、苦、无我，本为阿含的深义。佛常对弟子演说无常义。大王，色为有常？为无常耶？答曰：无常也世尊。复问曰：若无常是苦非苦耶？答曰：苦变易也。复问曰：若无常变易法者，是多闻圣弟子，颇受是我，是我所，是彼所耶？答曰：不也世尊(中含频婆娑罗王迎佛经)。是故无常，是从有情自身观察到世界，是从一，到多法，发见人世间一切法，都是生、住、异灭法的无常。
（外道）苦行——（佛说）安乐 所谓苦行，就是以为人生现前所受的苦，都是前生所作的恶业，故今生要受苦，假使现在尽量受苦，把所有应受的苦受尽，这快乐自生。于是「或以一日食，或二三四五六七日食，或半月一月一食，或复食果，或复食莠，或食饭斗，或食麻米，或食 稻，或食牛粪，或食鹿粪，或食树根树枝，或衣树皮，或着冢间衣，或有常举手，或常坐，或常蹲，或有卧荆棘上者，或有?形卧牛粪上者……无数苦役此身」(长含倮形梵志经)。六师中尼犍子，就属于这一派的代表者。佛教根本反对苦行，因为这种苦行，根本没有价值的意义。「彼戒不具足，见不具足，不能勤修，亦不广普」(长含倮形梵志经)。既没有正知正见，怎么能了知三世因果？前生为有我呢？抑为无我？本所作恶？抑未作恶呢？以及现在所吃的苦为已尽呢？抑为未呢？这种种问题，若没有根本的智慧是不能解答的。况且因果业报有其定律，若是乐报，绝不会因苦行而转为苦报，或是苦报也绝不会因苦行转为乐报。现世报业绝不会因苦行而转为后世报。后世报业，也不会因苦行而转为现世报。苦尽甜来的说法，全是虚妄，实无所得。要解脱苦报，要依正知正见而修正定，成就一切智，获诸快乐。佛告倮形迦叶曰：「若如来至真出家现于世，乃至四课，于现法中而得快乐。所以者何？斯由精勤专念一心，乐于闲静不放逸故，迦叶，是为戒具足，见具足，胜诸苦行微妙第一」(长含倮形梵志经)。是故佛陀于现世一切法获得究竟了知，便「知此苦如真」，无烦无恼，常住安乐，无有苦悲。故以安乐救济苦行。

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