为什么我们中国人都挺避讳这个“死”字？

为什么我们中国人都挺避讳这个“死”字？

孔子说过：“未知生，焉知死？”言下之意：还没有好好活过，怎么就去谈论死亡那样无聊的事？也就是说，人过早地谈论死亡的事情不仅徒劳无益，而且并不讨好。这句话，包含着我们中国人对生死问题的最普遍的看法。这种生死观也构成了我们民族的价值观。无论在精神的深层面或普通的民众心里，这也是一种建立生活的基点。生就会拥有一切，而死就是失去一切。“好死不如赖活着”的社会普遍心理之所以根深蒂固，是因为它体现着我们民族的好恶观念。而这一点依赖于我们民族的现实的实用观念。而道家的看法却相反，“老而不死则为贼。”这是一种很彻底的形而上的哲学态度。中国人的宗教观念之所以单薄，因其所以赖的本质上还是现世实用观。西方人祷告是为了静心赎罪，中国人求神拜佛是为了平安富贵。西方人去教堂多是为了死后的事祷告，中国人去寺院多是为了活着的事祈求佛。所以中国的寺院喧闹兴隆，而西方的教堂清净安宁。中国人的精神往往依附现实的实用性，有时很难分清彼此的界限。所以，对死的观照性还未能充分地开掘出来。老百姓说死的词更有意思，“蹬腿了”“灯灭了”“走了”“殁”，这除了一些忌讳外，更有种对生的留恋和对死的心不甘情不愿的意思。或者尽可能把死轻描淡写点儿。我们所做的一切都围绕着生的问题。所以说，死无论在我们的文化里还是普遍的大众心里，都是尽可能回避的。鲁迅《野草》集里讲了一个故事：一个人家给儿子做满月，众人都满是升官发财的恭维，有一位却说这孩子将来会死的。马上引来主人的大怒不已。说死是忌讳。并且这种忌讳消弱了我们民族面对真实的勇气和胆量，也因为这样，我们的日常避讳都有种心里明白却不愿表达和面对的意思。而这种对生的留恋和对死的回避上，折射在其他的心理和言行上，尤其是对权力和利益的过分贪恋。我们日常语言就能对生死观年窥见一斑。“你咋不死？”表示对对方的一种厌恶感和诅咒。中国人诅咒对方是以死为最大惩戒。因为死就可以彻底消灭一个人。受挫后的自我调侃和解脱也是一句“我死了算啦！另一个反面的例子，因为对死的浪漫。有一种把死作为快乐的表达，喜丧。其实这是为活人开脱的。死是不可逆转的。“人出生、受苦而后死去。”一位哲学家如此说。每一种物质都不会消灭，始终以成、住、坏、空的顺序循环不已，永不止息。释迦牟尼如此说。“死亡是化学成分的分解，分解殆尽后，不残存一物。”自由思想家如此说。人之所以那么强烈的对待死，可能里现实的失败所致使然。所以才表现出来对死的不甘心。因为死钩断了与现实的一切联系。我们常说的视死如归，无怨无悔，其实只是一种精神期许，哪能把死看得像回家呢？贪生怕死。是正常的人生取向。我叔父在生死上的态度，大大刺激了我的思考。我生病时，叔父给过我很多鼓励。但当他检查出肝癌后，不出家门，不让给别人说自己有病，拒接问候的电话，拒绝亲朋探访，死前的日子，大骂绝食。我知道：这是“贪生”是“怕死”。他太想活了，他为死还没有做好心理准备，尽管他已古稀七十之年，早为自己做好棺木寿衣。他不相信死发生在自己身上，甚至不应该发生自己身上。我叔父让我想开，但最终还是他没有想开。死本身和谈论死是两回事情。人为什么怕死？最根本的答案只有一个，因为人对生命规律的回避或是说：是因为“我”“我的”概念所致。因为执着。人类无论在任何情况下，都有一种先入之见，认为“人是万物的主宰，是万物的至尊。人从来就不相信平等的概念。拥有优越的思考力及直觉，惯用理智创造永久的自我。但自我或精神只是一种概念，通常根本无法与现实世界呼应和对接。因为自我和对自我的信仰，人发展了自我，从而产生了私欲、占有欲望，渴求、自我膨胀。所以对死的恐惧就是一种自我的失落或悲情，甚至绝望。恐惧只是一个渴求世俗人生的负项心理状态。死去剥夺了自我，以至于一项没有来及面对的生命规律，充分地打击了一响以来所坚信的“我是不可或缺的”“舍我谁何？”人的过分自信有时成为人对死亡回避或无法面对的致命的人性弱点。其实，对世界来说，没有一个人可以说是不可或缺的。既使大权在握的权贵之人，或平头百姓。在死亡面前绝对公平，人人平等。实质上，对死的恐惧还有一个直接原因：对在世权力和某种特权的留恋和眷顾。怪不得：帝王将相，达官贵人，在死上大做文章。秦始皇一生有三件事：一是修万里长城，二是炼丹，还有件就是修他的陵墓。这都对死亡的恐惧有关。也怪不得，历代皇王要人喊他万岁，也还是因为怕死的恐惧。生命不完整是因为生命无法永恒。生命就是像绳子有两个端点，生的这头，是起始，死是另一个末端，代表完结。释迦牟尼说：“生命是无常，但死亡却必然。”由于我们对生命的眷恋和执着，我们无法接受死亡的想法。而事实上死亡是必然。我们喜欢把这种想法尽可能地丢得越远越好，自欺死亡是遥远的事情，是跟自己无关的事情，毋需庸人自扰。但死亡对每个人都确实是存在的。是随时随地都可发生的，这是无法逃避的的事实。雪莱诗：“世界运转不息/从新生到衰萎/如水中的泡沫/晶莹、破灭而后消失。其实，时间的概念就是萎诠释死亡的。睡眠是死亡的练习。花不常开，月不常圆，人不能永生。人类的生命也是随着自然万物的更迭不息，出生、生成、死亡、把自己曾经占位留给别人。等到人看透了这世事更替的真相后，方可有些醒悟自觉。佛家教人觉悟：什么是觉悟？就是明白。我们难道不明白生死之事？不是。把生死看得那么过分，不是因为我们不明白，而是隐喻着我们的价值观，这种价值观表现出就是实用和物质，非精神。人生是旅途，那就有上车下车，进站出站，到时候，我们都要那里来那里去。谁也剩不下。死很自然。从科学上说死是一种必然。而不死是一种哲学。之所以在我们社会里被灌输不死的观念，是因为我们的实用观念。这种观念和价值，跟我们人伦有关。因为我们的文化里，生命从来不是一个单个个体，它是属于家庭、团体、社会，生命个体本身就担当着很多东西，死亡也是如此。西方相对于我们对不死观念是不回避的，正因为如此，它们建立了信仰和天堂。这既是一种无畏更是一种浪漫。中国人对墓穴的讲究更能说明这死的本有观念，死是另一种生的延续。中国人常说：“生不带来死不带去,”，这似乎是很达观的，其实不然，因为对死的不明了，中国人表现在对身外之物的执着根本不是嘴上所言的，读鲁迅的作品，我一直有一种不寻常的看法：鲁迅文学一直有追求速死的（毁灭）意识。这一点在《野草》里表现尤甚。这也更说明鲁迅的精神是反传统性。作者：西狄 （传媒学院）

迷信呗、长北传下来的

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