色即是空在佛家中到底是什么意思？

能简单一点理解

我的回答在這裡也適合。 “色即是空,空即是色。”是《心經》中的兩句。色——是我們意識對世間萬事萬物的認知，名之曰——色。它包括物、事、語言文字、思維意識。比如我們的觀點，知見，什麽主義（唯心唯物）等等都屬於色。因為這些抽象思維性的意識是我們的心意識對萬事萬物分別執著而產生的，它牢固地染污著我們的心性，所以也屬於色相。色是無常的，短暫變化的，不長久的，就是物質宇宙也會毀滅，所以《心經》上講：“色既是空”。無常啊！ “空即是色。”這個空——是我們思維給它定的定義，這個概念是心意識的產物，是念頭，它與“有”一樣是我們意識對事物的認知，所以這個“空”也屬於色。凡是語言文字，思維意識裡的空概念都是色相，不是真空。 真“空”是清凈心，根本無任何念頭。天臺宗修“止觀”，止什麽？止念頭，止一切念頭，觀是止念的后效應。也就是《心經》講的觀照。觀照是無念的，是心在體驗即是觀照。 禪修“坐禪”叫凈慮，凈什麽? 凈心。慮什麽？慮念頭。空有兩邊不著，因為這個空和有都是色相，都是念頭。離兩邊，也不落中間，這中間也是念頭，只有《金剛經》上講：“應無所住而生其心”（即不生一念），才能明心見性，才能見性成佛。 所以《心經》上講：“色即是空,空是色。”真正的“空”是清凈心，根本無任何思維意識活動。這語言文字，思維意識里的“空”當然是色了。

佛教的“色即是空，空既是色”理论是佛教的一个相当完整和细致的思想体系。“色空理论”是关于自然层面上的理论，也是佛教宇宙观的一个很重要的方面。同时,佛教的这个理论是佛教理论体系的一个基石,如果没有他,佛教的其他理论就无法成立. 佛教认为，人的心（即意识）之外的世界是一个不断变化的世界。这个世界包括人的肉体和自然界。这个不断变化的世界是有形的，可以看到和感觉到，这就被称为“色”。那么这个世界是怎么来的呢，释迦牟尼佛回答说是由四大因素构成的。四大因素为“地、水、火、风”。四大因素由于因缘构成万物，又因为因缘复归和还原于四大因素。这种还原和复归被称为“空”。特别的,佛教认为,这个空色的过程是循环往复的.一个循环结束,另一个循环开始,佛教称其为"轮回".请注意这是佛教被认为是无神论的基本根据。 释迦牟尼佛认为这种由空到色，由色到空的轮回是没有意义的，没有任何进步的含义在里面。同时又可以推出一个结论,那就是空与色是等价的.没有任何区别.由此就又导出一个结论,真正具有实质意义的,就是实现"涅磐".只有涅磐才有意义.实际上这就是佛教"色空"理论的基本意义和作用. 和西方哲学思想比较起来,佛教的色空理论与西方的自然社会发展进步论有根本性的区别.因为西方哲学对过程的发展也含有循环和重复的观念,但西方人认为这个循环和重复是"波浪式前进,螺旋式上升",总是进步的.但释迦牟尼佛则认为这种循环和重复一点前进和发展的意义也没有. 总之,"色即是空,空既是色"的空色观是佛教独特的思辩,是佛教对宇宙的基本看法.也有的人们把佛教说的"色"解释为女色,那就对佛教的这个理论理解得太为简单.

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