若以善心伤害到别人，不受恶报？那以开玩笑的心呢？无意之心呢？

若以善心伤害到别人，不受恶报？那以开玩笑的心呢？无意之心呢？

所有果报的生成都是需要有缘，而不是有因就产生必然的果。因此单纯就表面现象来判断产生什么果报，几乎是不可能的。
但是从表面看，以善心伤害到别人，同样遭受恶报；以开玩笑的心去伤害别人，所受恶报相对而说会更大，因为是自己的明确主动的行为；无意之心则不一定有什么果报。
为什么说果报的生成并不一定与做事的因相关，不是有什么因就产生必然的果，而且还说要看其间的“缘”呢？
根据业力因果的程序，我们造业时影响因果的轻重的主要因素有五种：
第一个是造业的对象。你造业的对象影响你因果的大小，比如我布施佛一粒米会比布施你一吨粒米的功德来得大，因为佛是很大的福田，种一点点米就可以生很多出来了，反而如果在石头上种一吨的稻却也不会生粒米来，因此造业的轻重会受福田的影响。自己的所做，因为对方的感受而有不同的果报，不是因为我自己而有果报。有的人会因我微小的行为而产生大的嗔恨，有的人却可能对别人做的事无动于衷，心中不生任何妄念。
第二个因素是造业时造了多少的量。如我布施一毛钱，一块钱跟一百块钱的数量是不一样的，也影响了业的大小。同样的道理，无论出于善心和恶心，伤害的程度也改变了果的程度。
第三是造业的次数，你造业多次它就越重。
第四造业以后的心态也会有所影响，如有的人造业时很高兴，但过后又后悔了，那它所造的业就打了折扣，所以重要的是我们做善业时要有欢喜心，要随喜，做恶业要时时忏悔。
第五是对方有没有受用你的业。曾经有一个人到佛前拼命的责备佛，等他骂到不想再骂时，佛就对他说，如果一个人吐口水吐上天时，如果没有人接受，是谁在接受啊？那个人就说当然是自己接受了。而佛又说如果一个人送礼物给人，没有人接受，那礼物又是谁的呢？那人说自然是主人的了。所以说那个人骂了佛，而佛不接受，骂人的话就还给那个人了。相反的如果是造恶业，对方有受用的话，你的因果就很重。
《大智度论》中有句话：从用生福德，罪生亦如是。就是说行为的过程和影响才是判断的基础。

记得有个文章：如果你没有恶意的伤害了别人，虽然自己的意没有做恶，但身或口还是有对其构成伤害，被伤害人会因此产生嗔心，这样也是我们的业，看到了吧，很残酷的，所以谨慎身口意的同时也要有智慧！

1 有心非，名为恶。无心非，名为错。都有报
2开玩笑就不恭敬，没有止语。
3伤害众生一定受报，无意伤害别人，将来被别人无意伤害

好像观音菩萨说过：
有心做善善不善，无心做恶恶不恶。

善心与开玩笑的心都不属于恶心，但为什么却能产生伤害到别人的恶行呢？这就是因为你心中有无明烦恼的缘故。无明属于贪嗔痴——三毒烦恼中的愚痴烦恼，既称为三毒，就是说这三个烦恼心是一切恶行根本的恶因，所以自然就要承担相应的果报。
作为凡夫，是不可能破尽无明烦恼的。经云：即使像观世音大士那样的十地菩萨，也有最后一品无明还不能破尽，所以不能成佛。
但，作为一个学佛者，还是能破掉那些粗重的无明烦恼。关键就是要通过学习感悟，通达人情世故，明白别人的感受，知道自己这样做好不好，可能会有什么样的后果，然后再去做，这是我们每个人都能做到的，只是用心不用心罢了。
所以学佛不是学愚痴，而是要通过学习佛教教义，明白如何做人做事，这样才有可能避免恶报，才能身心平静，获得轻安自在的快乐。

善有善报，恶有恶报，因必感果，无可代偿。
《了凡四训》云：善有偏有正，以善心而行恶事者，正中偏也；以恶心而行善事者，偏中正也。因有偏有正，果自然亦有偏有正。世人日常所遇境界有顺有逆，正由业因偏正不齐、善恶夹杂之故。
以善心而行恶事，由於智慧未开，真妄邪正不分之过，须求佛力加持，消除业障，智慧增长，破迷开悟。
开玩笑之心属於愚痴，若犯五戒则有犯戒之罪，果报由对别人伤害程度而定，无可推诿。
无意之失有过无罪，因缘成熟，亦当受人无意伤害以偿债。
因此，众生畏果，菩萨畏因，修行人言行存心皆须谨慎，依圣贤教诲为标准。以免无知招感恶报，反而怨天尤人，则更增其过。阿弥陀佛！

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