圣经里面所提到的麦基洗德是谁啊？
答案:7 悬赏:70 手机版
解决时间 2021-03-23 17:16
- 提问者网友：温柔港
- 2021-03-22 23:57
圣经里面所提到的麦基洗德是谁啊？
最佳答案
- 五星知识达人网友：酒安江南
- 2021-03-23 00:23
从某个角度来看，麦基洗德的确是一个神秘的人物，因为他只曾在创世记十四章17～20节出现一次，以后就不再出现了。
天使化身：
这种说法不能成立，因为根据希伯来书七章4节：“先祖亚伯拉罕将自己所掳来上等之物取十分之一给他，这人是何等尊贵呢！”圣经明说麦基洗德是“人”，而且是一个尊贵的人，又是迦南的君王之一，所以他不是天使或灵界的生物。
耶稣基督化身：
这说法也不能成立，因为希伯来书七章3节特别提到麦基洗德“与神的儿子相似”。原文“相似”一词，乃是指两个个别、不同的存在物，一个是另一个的副本。因此，希伯来书的作者乃是告诉我们，麦基洗德与神的儿子是两个人，而麦基洗德好像神的儿子一样。〔当然，从逻辑学的观点而言，这是不合理的，因为麦基洗德在先，神的儿子耶稣基督在后，所以应该反过来说：“神的儿子与麦基洗德相似”（例：儿子生来与父亲相似，而不是父亲生来与儿子相似）。耶稣说、我实实在在的告诉你们、还没有亚伯拉罕、就有了我。－－参约翰福音八章58节〕。耶稣是基督地位不可能与人同等。完全和麦基洗德没有关系。
闪或闪的儿子：
旧约有两种亚兰文的译本：“约拿单译本”和“耶路撒冷译本”。在这两本译本的注释里，都提到麦基洗德是闪。再者，初世纪犹太人有两部传统记载：“巴勒斯坦经典”和“巴比伦经典”，后者把麦基洗德当作是挪亚的孙子、闪的儿子。但这种说法也不能成立，因为这只是一种推论－－挪亚活到九百岁，闪则活到六百岁，因此闪在世上最后的一百年，可能是亚伯拉罕同时代的人，因此麦基洗德可能是闪或闪的儿子。另一方面，我们必须注意，创世记每当提到一些重要人物时，总是把他们的家谱列出来。但希伯来书七章3节明说：“他（麦基洗德）无父、无母、无族谱……。”麦基洗德既是“人”，必定有父母，但圣经对麦基洗德的来历，却保持绝对的缄默。创世纪11章已明明写到闪的儿子依次的排序，根本没有麦基洗德的名号。不成立。
天使化身：
这种说法不能成立，因为根据希伯来书七章4节：“先祖亚伯拉罕将自己所掳来上等之物取十分之一给他，这人是何等尊贵呢！”圣经明说麦基洗德是“人”，而且是一个尊贵的人，又是迦南的君王之一，所以他不是天使或灵界的生物。
耶稣基督化身：
这说法也不能成立，因为希伯来书七章3节特别提到麦基洗德“与神的儿子相似”。原文“相似”一词，乃是指两个个别、不同的存在物，一个是另一个的副本。因此，希伯来书的作者乃是告诉我们，麦基洗德与神的儿子是两个人，而麦基洗德好像神的儿子一样。〔当然，从逻辑学的观点而言，这是不合理的，因为麦基洗德在先，神的儿子耶稣基督在后，所以应该反过来说：“神的儿子与麦基洗德相似”（例：儿子生来与父亲相似，而不是父亲生来与儿子相似）。耶稣说、我实实在在的告诉你们、还没有亚伯拉罕、就有了我。－－参约翰福音八章58节〕。耶稣是基督地位不可能与人同等。完全和麦基洗德没有关系。
闪或闪的儿子：
旧约有两种亚兰文的译本：“约拿单译本”和“耶路撒冷译本”。在这两本译本的注释里，都提到麦基洗德是闪。再者，初世纪犹太人有两部传统记载：“巴勒斯坦经典”和“巴比伦经典”，后者把麦基洗德当作是挪亚的孙子、闪的儿子。但这种说法也不能成立，因为这只是一种推论－－挪亚活到九百岁，闪则活到六百岁，因此闪在世上最后的一百年，可能是亚伯拉罕同时代的人，因此麦基洗德可能是闪或闪的儿子。另一方面，我们必须注意，创世记每当提到一些重要人物时，总是把他们的家谱列出来。但希伯来书七章3节明说：“他（麦基洗德）无父、无母、无族谱……。”麦基洗德既是“人”，必定有父母，但圣经对麦基洗德的来历，却保持绝对的缄默。创世纪11章已明明写到闪的儿子依次的排序，根本没有麦基洗德的名号。不成立。
全部回答
- 1楼网友：往事隔山水
- 2021-03-23 04:18
麦基洗德是圣经记载的一位人物，是君王和祭司，他是当时至高的祭司，表明除了亚伯拉罕，当时已有真神的信仰.他不是耶稣，至今为止，耶稣只有在世界一次，主还要再来.他的身份很特别，表明神救赎人类的计划，一直在积极进行.圣经对他的家谱没任何记载，对于犹太人来讲，可以因此引申出一种富有教导性的寓意式的教导，表明他的独特性.
- 2楼网友：西风乍起
- 2021-03-23 03:36
圣经中一个神秘人物，其名字的意思是“仁义王”。有关这位既是祭司，又是王的麦基洗德，他的历史事迹记载在创14:18-20节、诗104:4节，以及来5:10节、来6:20节、来7:1-17节。
在创世记（创14:18-20）
以拦王基大老玛跟另外3位米所波大米的王联盟，在死海海岸附近，袭击由五王组成的属国联盟。在继后的屠杀和抢掠中，米所波大米的联盟把亚伯拉罕的侄儿罗得和罗得的家人财物掳去了（创14:1-12）。亚伯拉罕带着壮丁追击那些掳掠罗得的人，取得胜利，把被掳掠的一切财物夺回，连罗得及其家人也一同救出来（创14:13-16）。
亚伯拉罕战罢归来时，不单受到死海同盟国诸王的欢迎和感谢，也受撒冷王麦基洗德的迎接，麦基洗德给亚伯拉罕带来饼和酒，并以“至高神的祭司”的身分为他祝福（创14:18）。撒冷就是耶路撒冷（参诗76:2）。至高神并不是迦南异教的神只，而是创造天地的真神，这观念在迦南宗教中是没有的（参创14:22；诗7:17，诗47:2，诗57:2，诗78:56）。麦基洗德看得很准确，知道亚伯拉罕所敬拜的神与他的神相同（诗14:22），并为了神赐给亚伯拉罕的胜利而赞美他（第20节）。亚伯拉罕与麦基洗德敬拜同一位独一真神，接受了他的礼物和祝福，并“把所得的拿出十分之一来，给麦基洗德”（第20节），借此承认麦基洗德作族长的祭司，有更高的属灵位分。相反，亚伯拉罕拒绝所多玛王的财物，免得与迦南的多神宗教扯上关系（21-24节）。
到底麦基洗德对真神的认识是从接近洪水的那几个世代的传统而来，还是像亚伯拉罕一样，直接蒙神启示，从异教信仰中拔起，归信一神信仰？这是个值得思考的问题。至少希伯来书七章3节告诉我们，麦基洗德的祭司位分是独特的，并非从祭司家系而来。
在诗篇（诗110:4）
在这弥赛亚诗篇中，大卫看见一位比他更大的，他称这一位为“主”（第1节；参可12:35-37）。那么，弥赛亚王就不会是现世一位君王的理想化身，而是一位将要来的王。他也不会纯粹是人，而是比人更高一等的。弥赛亚是神的儿子，也是大卫的子孙。第4节的话是神对弥赛亚说的:“你是照着麦基洗德的等次永远为祭司”。这句话的意义就留待受神默示的希伯来书作者去阐释了。
在希伯来书（来5:6-11，来6:20至来7:28）
亚伦的祭司职分已被基督更高的祭司职分超越了。麦基洗德的祭司等次说明了基督祭司职分的超越性。首先，基督与麦基洗德都是仁义王和平安王（来7:1、2）。第二，两者的祭司体系都不是从家族的系统承袭而来的（第3节）。第三，两者都是“永远作祭司”（第3节，新译本；按:和合本将这句子放在第1节）。可见麦基洗德的祭司职分超越了亚伦和利未支派的祭司职分。麦基洗德也超越利未的先祖亚伯拉罕，因为麦基洗德赐礼物予亚伯拉罕，又替他祝福，并且从他手中接受十分一的供献（4-10节）；大卫预言麦基洗德的祭司系统超越利未支派的祭司系统，显出后者的不完美（11-19节）；弥赛亚的麦基洗德祭司等次有神的誓言作实，利未支派的祭司等次则没有（20-22节）；还有麦基洗德祭司等次的特色是长远而永久的（23-25节）。
根据来7:3，有人甚至说麦基洗德是神亲自的显现，或旧约时代基督在道成肉身前的显现:“他无父，无母，无族谱，无生之始，无命之终”。麦基洗德“与神的儿子相似”（第3节），暗示他本身并不是神的儿子。那只可能是圣灵在地上的显现。有人认为麦基洗德就是以色列的先祖闪，但这论点是没有任何证据作支持的。
在创世记（创14:18-20）
以拦王基大老玛跟另外3位米所波大米的王联盟，在死海海岸附近，袭击由五王组成的属国联盟。在继后的屠杀和抢掠中，米所波大米的联盟把亚伯拉罕的侄儿罗得和罗得的家人财物掳去了（创14:1-12）。亚伯拉罕带着壮丁追击那些掳掠罗得的人，取得胜利，把被掳掠的一切财物夺回，连罗得及其家人也一同救出来（创14:13-16）。
亚伯拉罕战罢归来时，不单受到死海同盟国诸王的欢迎和感谢，也受撒冷王麦基洗德的迎接，麦基洗德给亚伯拉罕带来饼和酒，并以“至高神的祭司”的身分为他祝福（创14:18）。撒冷就是耶路撒冷（参诗76:2）。至高神并不是迦南异教的神只，而是创造天地的真神，这观念在迦南宗教中是没有的（参创14:22；诗7:17，诗47:2，诗57:2，诗78:56）。麦基洗德看得很准确，知道亚伯拉罕所敬拜的神与他的神相同（诗14:22），并为了神赐给亚伯拉罕的胜利而赞美他（第20节）。亚伯拉罕与麦基洗德敬拜同一位独一真神，接受了他的礼物和祝福，并“把所得的拿出十分之一来，给麦基洗德”（第20节），借此承认麦基洗德作族长的祭司，有更高的属灵位分。相反，亚伯拉罕拒绝所多玛王的财物，免得与迦南的多神宗教扯上关系（21-24节）。
到底麦基洗德对真神的认识是从接近洪水的那几个世代的传统而来，还是像亚伯拉罕一样，直接蒙神启示，从异教信仰中拔起，归信一神信仰？这是个值得思考的问题。至少希伯来书七章3节告诉我们，麦基洗德的祭司位分是独特的，并非从祭司家系而来。
在诗篇（诗110:4）
在这弥赛亚诗篇中，大卫看见一位比他更大的，他称这一位为“主”（第1节；参可12:35-37）。那么，弥赛亚王就不会是现世一位君王的理想化身，而是一位将要来的王。他也不会纯粹是人，而是比人更高一等的。弥赛亚是神的儿子，也是大卫的子孙。第4节的话是神对弥赛亚说的:“你是照着麦基洗德的等次永远为祭司”。这句话的意义就留待受神默示的希伯来书作者去阐释了。
在希伯来书（来5:6-11，来6:20至来7:28）
亚伦的祭司职分已被基督更高的祭司职分超越了。麦基洗德的祭司等次说明了基督祭司职分的超越性。首先，基督与麦基洗德都是仁义王和平安王（来7:1、2）。第二，两者的祭司体系都不是从家族的系统承袭而来的（第3节）。第三，两者都是“永远作祭司”（第3节，新译本；按:和合本将这句子放在第1节）。可见麦基洗德的祭司职分超越了亚伦和利未支派的祭司职分。麦基洗德也超越利未的先祖亚伯拉罕，因为麦基洗德赐礼物予亚伯拉罕，又替他祝福，并且从他手中接受十分一的供献（4-10节）；大卫预言麦基洗德的祭司系统超越利未支派的祭司系统，显出后者的不完美（11-19节）；弥赛亚的麦基洗德祭司等次有神的誓言作实，利未支派的祭司等次则没有（20-22节）；还有麦基洗德祭司等次的特色是长远而永久的（23-25节）。
根据来7:3，有人甚至说麦基洗德是神亲自的显现，或旧约时代基督在道成肉身前的显现:“他无父，无母，无族谱，无生之始，无命之终”。麦基洗德“与神的儿子相似”（第3节），暗示他本身并不是神的儿子。那只可能是圣灵在地上的显现。有人认为麦基洗德就是以色列的先祖闪，但这论点是没有任何证据作支持的。
- 3楼网友：山河有幸埋战骨
- 2021-03-23 03:16
他是基督！
基督当时成为麦基洗德在世上，又一次来帮助显示，神自己是仁义、平安，是无生之始，无命之终的创造者
基督当时成为麦基洗德在世上，又一次来帮助显示，神自己是仁义、平安，是无生之始，无命之终的创造者
参考资料：familyradio
- 4楼网友：天凉才是好个秋
- 2021-03-23 01:57
无父、无母、无族谱、无生之始，无命之终，乃是与神的儿子相似。预表基督带来逾越节真理，拯救世人，同时预言再临基督将来的标志。凭借这一点认出谁是再临基督。
- 5楼网友：人類模型
- 2021-03-23 01:11
“并蒙上帝照著麦基洗德的等次称他为大祭司。”再一次来说明。圣经在应许，设立耶稣为大祭司的时候提到了麦基洗德的等次，这就是5-10节。麦基洗德的等次是什么呢？接下来就要作解释，所以1-4节讲地上的祭司，有两点，在这两点上做对比；5-10节基督做大祭司，第一，上帝设立；第二，能够体谅人。接下来就要对这个麦基洗德的等次进行说明，这就是不同的地方。有相同的两点，但是又有不同的地方，不是亚伦的等次，而是麦基洗德的等次。下面就开始讲基督为大祭司有什么不同，照着麦基洗德的等次是什么意思。保罗讲道在论述一个主题的时候，突然就放在一旁，做一番论述和延伸。5：11节，保罗就把这个麦基洗德的问题先搁起来了，然后做了一番发挥和运用，一直到6章12节为止。我们就把5：11-6：12先放在一边，然后我们看6：13节。看保罗是怎么继5：10节进一步来说明基督为大祭司的工作的。在5：1-10我们已经学过的内容当中保罗引用了一节经文，诗篇110篇“我今日起誓，你要照着麦基洗德的等次永远为祭司。”6：13节进一步说明，引用了另一节经文“当初上帝应许亚伯拉罕的时候，因为没有比自己更大可以指著起誓的，就指著自己起誓说，'论福，我必赐大福给你。论子孙，我必叫你的子孙多起来。'”14节从创世纪引用的，是说道亚伯拉罕献以撒。通过了这个实验以后，上帝就起誓说他的子孙要多起来，这就是应许耶稣会道成肉身，出身在亚伯拉罕的后裔当中。保罗就引用这节经文来说明，这也是上帝应许这位大祭司要来到的话。
第15节，”这样，亚伯拉罕既恒久忍耐，就得了所应许的。”他得到了以撒，以撒是耶稣的表象，在以撒当中就包含了耶稣。所以他相信以撒的出生，和我们相信耶稣在灵里出生是一样的。他献上以撒相信他会从死里复活，就像我们相信耶稣死里复活一样的。亚伯拉罕就是信着耶稣，但是那个时候是通过以撒的表象来表达出来。上帝就向他应许，“现在你都理解了，理解了在圣灵里出生的后裔是什么意思，也都理解了死和复活是什么，也理解了我怎样用我的羔羊代替了你的儿子，所以你就理解了耶稣基督的出生，受死和复活，做大祭司，所以，亚伯拉罕，‘论福，我必赐大福给你，’就是说耶稣做大祭司的工作会成就在你的家谱当中。‘论子孙，我必叫你的子孙多起来。’这是指从耶稣基督会诞生许许多多属灵的后代，而这些人都是效法亚伯拉罕之信的人，他们也都成为亚伯拉罕属灵的后裔。亚伯拉罕接受这个应许就得了这个结果。
第16节，“人都是指著比自己大的起誓。并且以起誓为实据，了结各样的争论。照样，上帝愿意为那承受应许的人，格外显明他的旨意是不更改的，就起誓为证。”这话是什么意思呢？16，17节说上帝起誓为证，就是说上帝在给我们耶稣要成为大祭司的应许的时候，这些应许都是起誓所说出来的。创世纪里面说“论福，我必赐大福给你”上帝是不是起誓说的？是的。然后，诗篇110篇说“你要照着麦基洗德的等次永远为祭司”这话是不是起誓说的？是的。这两个应许都是起誓说出来的。
我们来看一下创世纪22：16节，“耶和华说，你既行了这事，不留下你的儿子，就是你独生的儿子，我便指著自己起誓说，论福，我必赐大福给你。论子孙，我必叫你的子孙多起来，如同天上的星，海边的沙。你子孙必得着仇敌的城门，并且地上万国都必因你的后裔得福，因为你听从了我的话。“在加拉太书保罗也引用过这个章节，就是说这个后裔是指着一个后裔，就是指着耶稣基督。在希伯来书里面保罗再一次引用了这段话，就解释成这就是上帝给我们的应许，什么应许呢？基督要成为大祭司。这个应许就表明耶稣成为大祭司是什么样啊？不是他自取得，而是上帝设立的，并且这个应许是怎样赐下来的呢？是上帝指着自己起誓而赐下来的，为什么要起誓？为了格外的显明这个应许不更改。那么同样，我们看诗篇110：4”耶和华起了誓，决不后悔，(说)，你是照著麦基洗德的等次，永远为祭司。“这是一个应许，借着起誓赐下来的，也代表上帝呼召设立了这位大祭司。当然看前面的话跟希伯来书1，2章也是吻合的，耶稣是王，要承受国权，要打败魔鬼，并且要救赎他的百姓，做大祭司。在旧约圣经当中，除了创世纪的记载，这就是唯一的一处说到麦基洗德，保罗就引用了这个章节表达上帝设立基督为祭司的应许,还强调了这些应许都是起誓立的。我们回到希伯来书6：18。我们看到了5：1-4节讲地上的祭司，5-10节讲到了基督为祭司， 我们看到6：13-17节也说到上帝应许基督为祭司，到现在保罗在说明基督为祭司的事情上引用了几处圣经章节，就是带起誓的应许有几处呢？两处。所以6：18节就这样说“藉这两件不更改的事，上帝决不能说谎，好叫我们这逃往避难所，持定摆在我们前头指望的人，可以大得勉励。”上帝在创世纪给我们有应许，在诗篇又给我们有应许，这两个应许都是起誓立的，都是不可更改的，上帝就确切的说了耶稣要为大祭司。必然要救赎我们，必然要做王，必然要得胜。我们看了这些应许，保罗就说我们应当一同大得勉励啊！然后建立我们的指望。上帝是信实的，是不说谎的。再简单的说，“借这两件不更改的事”，这两件不更改的事实指什么？是指以上所引用的两个圣经应许，这里把它翻译成了“两件不更改的事”，实际上就是以上引用的两节经文。19节，“我们有这指望如同灵魂的锚，又坚固又牢靠，且通入幔内。”因为耶稣做大祭司，所以当在外院解决罪的问题，他带着罪人的血进入圣所的时候，我们的罪也一同得到赦免和转移，通入幔内，当我们仰望天空的时候，再也不是空洞无边的了，有真实的一位耶稣在天上，我们就感觉到没有了距离，我们的祷告就有了着落，信心就油然而生。保罗就说，当我们来分解这些重要宝贵的应许的时候，就可以来到耶稣面前了，得到指望，大得勉励。并且因着信，我们就有了指望，我们仰望天空，我们的祈祷可以直达中保那里。第20节说，“作先锋的耶稣，既照著麦基洗德的等次，成了永远的大祭司，就为我们进入幔内。“进入幔内是祭司的职分，罪人牵着羊到圣所的外院，亲手按手在羊的头上，然后宰杀这只羊，把油焚烧在燔祭坛上，然后再洗濯盆里面把手脚都洗干净。然后，祭司把血带到圣所里面去，这个时候，罪就赎了，罪就转移，得到了饶恕。赎罪就通过把这个血转移到帐幕里面去完成了。所以这里就说到“为我们进入幔内。”是指耶稣钉了十字架以后复活升天，然后带着自己的血开始转移经过了燔祭坛和洗濯盆之人的罪，这就是真正的饶恕。当然这还不是现在要讲的重点，到现在为止，保罗还没有解释麦基洗德，他只不过是最后又回到这个结论里来了，上帝是照着麦基洗德的等次设立大祭司。
第7章开始解释，7：1-10，先说明了麦基洗德到底是谁，关于麦基洗德的故事，就7：1-10节先做说明，“来7:1这麦基洗德就是撒冷王，又是至高上帝的祭司，本是长远为祭司的。他当亚伯拉罕杀败诸王回来的时候，就迎接他，给他祝福。来7:2亚伯拉罕也将自己所得来的，取十分之一给他。他头一个名翻出来就是仁义王，他又名撒冷王，就是平安王的意思。来7:3他无父，无母，无族谱，无生之始，无命之终，乃是与上帝的儿子相似。”
这个1-3节，保罗是在解释创世记里面的故事，事实上，除了诗篇110篇，然后就是创世记里面有记述，除此之外旧约圣经当中在没有提到麦基洗德了，在人类历史当中上帝一直向人类发言，就像希伯来书1：1节说，要借着历史历代的先知对我们说话，最后借着耶稣对我们说话，当然在创世记当中我们可以看到，上帝曾经也借着麦基洗德都人类说话，在这个历史当中一直有上帝的声音，麦基洗德就是其中的一位，而这个故事在其它地方都没有记载，只是创世记和诗篇又记载，说到麦基洗德的时候就说，他是王，他永远做祭司，他是义的王，是平安的王，他是赐下义给人平安的一位，他是要掌王权的一位，并且他是永永远远做祭司的一位，那这一位能和谁做类比呢？能和亚伦做类比吗？能和某一个人做类比吗？不能，这乃是与上帝的儿子相似，并且麦基洗德你翻遍了圣经都没有他的家谱，他无父，无母，无族谱，无生之始，无命之终，这个麦基洗德是多么特殊的一个启示，那么为什么在创世记当中买下一个伏笔有麦基洗德这个故事呢？
这就是为了解释，上帝的应许，为了说明耶稣做大祭司的等次，大家想一想，无族谱永远做祭司的一位，他是平安仁义的王这样的一位，这样的一位是不是上帝的儿子呢？不是，但是和上帝的儿子相识，这一位在历史当中曾对人类说话，这样一位是谁呢？创世记当中就记载了麦基洗德。保罗就说，大家理解到这里，你就可以理解耶稣基督了。
所以耶稣基督作祭司并不是照亚伦的等次，乃是照着一个新的等次，要理解这个新的等次的内容，就要理解麦基洗德本身，麦基洗德是谁并不重要，但是麦基洗德的等次是什么含义很重要，因为这个帮助我们理解耶稣。
我们继续看，第4节，“来7:4你们想一想，先祖亚伯拉罕将自己所掳来上等之物取十分之一给他，这人是何等尊贵呢！来7:5那得祭司职任的利未子孙，领命照例向百姓取十分之一，这百姓是自己的弟兄，虽是从亚伯拉罕身((原文作腰))中生的，还是照例(.取十分之一.)；来7:6独有麦基洗德，不与他们同谱，倒收纳亚伯拉罕的十分之一，为那蒙应许的亚伯拉罕祝福。来7:7从来位分大的给位分小的祝福，这是驳不倒的理。来7:8在这里收十分之一的都是必死的人；但在那里收十分之一的，有为他作见证的说，他是活的；来7:9并且可说那受十分之一的利未，也是藉著亚伯拉罕纳了十分之一。来7:10因为麦基洗德迎接亚伯拉罕的时候，利未已经在他先祖的身((原文作腰))中。
4-10节简单的说，第1：百姓都给利未人交纳十分之一，而利未人附带在亚伯拉罕的身子里面向麦基洗德纳十分之一，麦基洗德的位分更高，第2：麦基洗德给亚伯拉罕祝福，所以他的位分更高。
不是亚伯拉罕的等次，不是利未人的等次，更加的尊贵，位分更高，并且是永远活着的，这就对创世记的故事作了又一次的说明，到现在对麦基洗德的故事圣经所知道的保罗就引用和说明到这里来了，那么这个麦基洗德究竟是谁呢？他是什么样的等次呢？
接下来就会解释，我们就这样理解，麦基洗德是上帝对人类说话的声音，他不是基督，但是他是基督的代表，是不是呢？他是在肉身当中对人类说话的声音，但是他是与上帝的儿子相似的一位，这是圣灵，曾经成为肉身，在旧约的历史当中，对人说话，当然这是非常深奥的一个理解，不是说圣灵道成肉身，有耶稣道成肉身，圣灵并没有取人形，不受人形限制，但是圣灵就是圣灵，有第3位的位格，当耶稣在天上的时候，圣灵就作为为代表派下来，作基督的代表，圣灵有圣灵的位格，这个麦基洗德并不是基督，但是是基督的代表，他的位分和尊贵和上帝相似，所以只能是圣父圣子圣灵当中的第3位，但是这个本身并不重要，因为上帝一直借着声音对人类说话，最终要理解他是要借着耶稣对我们说话。
下面就来运用麦基洗德的道理在耶稣的身上，第11节-15节“来7:11从前百姓在利未人祭司职任以下受律法，倘若藉这职任能得完全，又何用另外兴起一位祭司，照麦基洗德的等次，不照亚伦的等次呢？”11-15节，不照亚伦的等次，照麦基洗德的等次，照亚伦的等次有圣所的制度，节期的制度，有摩西的仪文律法，但是这些不过是个预表，不是真正的实体，实体来到的时候应该是个新的等次。
“来7:12祭司的职任既已更改，律法也必须更改。”就是仪文律法都是一种预表，现在这个新的等次新的职任的祭司来了，仪文律法就自然结束了。
“来7:13因为这话所指的人本属别的支派，那支派里从来没有一人伺候祭坛。”这13节是什么意思啊？就是地上祭司是从利未支派出来的，是不是，但是这个麦基洗德并不是出于利未支派，你看又是另一个支派，又是一个新的等次，那现在这个话就更清楚了。
看14节，“来7:14我们的主分明是从犹大出来的；”犹大是什么支派，王的支派，麦基洗德是王，对吧，照着王的等次出来了，所以从王的支派出来的，既然是从犹大支派出来，就一定不是从利未支派出来，那么就一定不是照着地上祭司的身份，“我们的主分明是从犹大出来的；但这支派，摩西并没有提到祭司。”所以呢这里出来的是一个新的等次，不是利未的祭司，
“来7:15倘若照麦基洗德的样式，另外兴起一位祭司来，(.我的话.)更是显而易见的了。”所以保罗说到这里就已经很清楚了，不在解释了，在解释就有点啰嗦了，大家都明白了吗？麦基洗德的等次正是在说明，耶稣要成为大祭司，这样就结束了。那么这个意义是什么呢？等次的意义是什么呢？
下面就说明，“来7:16他成为祭司，并不是照属肉体的条例，乃是照无穷((原文作不能毁坏))之生命的大能。来7:17因为有给他作见证的说：“你是照著麦基洗德的等次永远为祭司。”来7:18先前的条例，因软弱无益，所以废掉了，来7:19（律法原来一无所成）就引进了更美的指望；靠这指望，我们便可以进到上帝面前。”
16-19节就在解释，照着麦基洗德等次意义的第1点，不在是软弱的了，而是有了无穷生命之大能，因为是照着王的等次，理解了吧。解释了照着麦基洗德等次的意义，其中的第1个意义呢，就是无穷之生命的大能，那么以前地上的祭司是软弱的，而牛羊的血本身也不能解决人良心的问题，只不过是个预表，所以这个旧约的献祭制度和祭司制度都是软弱无无益的，所以就废掉了，那是一个预表，而这个实体来到的时候是一个新的等次，上帝为了向我们说明，耶稣作大祭司的时候，所能够有的一种大能，就向我们特别的用一个词，麦基洗德的等次，强调他的王的等次，是有能力的，是创造的生命之主。
“19节，（律法原来一无所成）”这个话是什么意思啊，在英文的表达更清楚，就是律法不能够让什么完全，是这个意思，仪文律法只能让人们知罪，杀羊献祭只能作预表的作用，牛羊的血本身，祭司本身并没有能力，让我们的良心得以洁净和完全，所以说律法并不能使什么完全，于是呢“就引进了更美的指望；靠这指望，我们便可以进到上帝面前。”现在罪的问题终于有了解决了，真正的饶恕终于可以实现了，可以真正的胜过罪了，罪的问题彻底解决，得到圣化以后，我们真是可以到上帝面前去了，这条路借着耶稣就真的打开了。
这就得到了第1个结论：无穷之生命的大能。
第2个意义在20-25节继续说明，来7:20再者，(.耶稣为祭司.)，并不是不起誓立的。来7:21至于那些祭司，原不是起誓立的，只有耶稣是起誓立的；因为那立他的对他说：“主起了誓，决不后悔，你是永远为祭司。”照麦基洗德的等次，就把这哦话再次引用了，“来7:22既是起誓立的，耶稣就作了更美之约的中保。来7:23那些成为祭司的，数目本来多，是因为有死阻隔，不能长久。来7:24这位既是永远常存的，他祭司的职任就长久不更换。7:25凡靠著他进到上帝面前的人，他都能拯救到底；因为他是长远活著，替他们祈求。”
这段话也容易理解，就说明了照着麦基洗德的第2个意义，是什么？永远长存，照着这个等次就永远长存，所以到耶稣面前来，可以一直相信直到完成，再也没有软弱，也没有死阻隔，而是永远立定了的，就像起誓立的，也不可以废掉的，只要我们不离开耶稣，任何来跟从耶稣的人，他都能拯救到底，他长远的活着替我们祈求，直到把我们的救赎的工作完成，所以保罗最后，就得出了这些话语的结论。
到现在为止，5-7章，我们就几乎要学完了，我们回顾一下，这些简要的含义，这一部分并不难，一：5：1-4节是讲什么啊？地上的祭司是不是有两个含义，1个被召，第2个体恤人；那么5-10节，讲基督为祭司，在这两个相同的2点上，进行对比；然后6：13-20节，继续讲基督为大祭司，任何开始引出一个问题，是照着麦基洗德的等次，对吧。7：1-10节，说什么呢？说麦基洗德是谁，7：11-15节，说不是照亚伦的等次，而是照麦基洗德的等次，16-25节就解释，照着麦基洗德的等次是什么意思呢？有2点，16-19节，讲到了第1点，说到生命的大能，而不是软弱无力，20-25节，说到了第2点，是永远长存，而不是有死阻隔，对吧，就是这些含义。
所以大家对麦基洗德到现在为止就有所了解了，他乃是圣经当中表达耶稣成为大祭司的唯一一个特别重要的说法，有了这些理解以后，我们在回到诗篇110篇来看一下，虽然麦基洗德究竟是谁并不是特别重要，但是在保罗看来这是他讲解耶稣成为大祭司的唯一的一个角度，这也是上帝所赐下来的唯一说法，
“诗110:1((大卫的诗))耶和华对我主说：你坐在我的右边，等我使你仇敌作你的脚凳。”这是不是指耶稣要来打败魔鬼啊，因为有魔鬼的控告，所以耶稣降卑，但是作为人的耶稣，能够得胜罪恶，然后打败魔鬼，从掌王权，并且救赎他的百姓。
“诗110:2耶和华必使你从锡安伸出能力的杖来；你要在你仇敌中掌权。诗110:3当你掌权的日子((或作：行军的日子))，你的民要以圣洁的妆饰为衣((或作：以圣洁为妆饰))，甘心牺牲自己；你的民多如清晨的甘露((或作：你少年时光耀如清晨的甘露))。这就说到耶稣实行的救恩，是以王的能力，来击败罪恶的权势的一种救恩，在教会当中来实行的时候，他以王的身份伸出能力的杖，这个王伸出能力的杖，从哪里引用过来的啊？亚哈随鲁王向以斯帖伸出杖，就是向她施恩，这是饶恕的能力，这也是拯救的能力，所以通过耶稣这样能力的拯救，他在我们中间恩典作王，我们就会成为圣洁的百姓，最后当这些百姓都完全的洁净，得到罪的涂抹，他们就成了耶稣过度里的圣民，他们如同清晨的甘露，也就是说每一个都返照基督的荣光，清晨的甘露是什么意思呢？就每一颗露珠都金银透惕， 并且都返照清晨的太阳，是指这些百姓都变得像他们的王，这是耶稣的拯救，那么这样的拯救怎么来表达呢？就照着麦基洗德的等次为祭司。诗110:4耶和华起了誓，决不后悔，(.说.)：你是照着麦基洗德的等次永远为祭司。
诗110:5在你右边的主，当他发怒的日子，必打伤列王。诗110:6他要在列邦中刑罚(.恶.)人，尸首就遍满(.各处.)；他要在许多国中打破(.仇敌的头.)。”所以在2-3讲到对百姓完全的救赎以后，最后当他作王的时候，就要践踏一切反叛的恶势力，魔鬼恶人都要被打败，耶稣就赎回这个地球，平息这场叛乱，并且恢复宇宙的次序，他就来承受国权。
“诗110:7他要喝路旁的河水，因此必抬起头来。”中文翻译可能并不是很准确，我们可以抽象的理解，这是在描述，一场战争结束以后，得胜的一方，他们享受的安息的场面，就是一种庆祝的场面，就是战马奔腾最后打赢了胜仗，就在河边喝着水，抬起头来，从战场引用出来的一种场面，来描述最后的得胜，最后大家一同和耶稣在天上的迦南地得享安息。
诗篇110篇讲到耶稣要实行拯救作王的时候，这些话语多么的有能力，保罗就引用过来作了说明，说明耶稣作我们的大祭司，真的有赐生命的大能，并不是软弱无力的，你相信的耶稣是怎样的一位耶稣呢？如果你相信的耶稣并不能够使你解决罪的问题的一位耶稣，那岂不是软弱无力的等次吗?你并不是圣经所应许的，所以请你正确的认识耶稣，重新拿出勇气，这位耶稣怎么样呢？不能够被死阻隔，就是死也不能够阻隔他对我们的拯救，我们就要成为就是死也要得救的人，只要放弃了罪，得到了饶恕，战胜了试探，我们就是死也必然复活，耶稣的拯救是可以从死亡当中的拯救的一位，是我们灵性上可以复活的一位，也是将来可以使我们身体可以复活的一位因为他是生命的主，所以不能被死阻隔，他乃是永远长存，他作我们的王，将会到永永远远，在他的过度里我们可以永远安宁，得救渴不渴望耶稣将仇敌践踏在脚底下而得胜的那日子，教会将和耶稣一同得胜利，我们有这样的一位大祭司，这就是照着麦基洗德的等次，所带给我们的上帝的保证和应许，保罗就说这个应许和保证赐给我们的时候，是借着启示而赐的，是为了让我们鼓足勇气，是为了让我们抬起头来，是为了让我们得到盼望，大得怜悯。
这样的话，我们就到了7：26-28节，作最后的总结，耶稣照着麦基洗德的等次作祭司，讲完了以后，26-28节就作总结，又是3节作总结和1-4章最后3节作总结是一样的，我们可以看到保罗讲道非常有逻辑性啊，他引用圣经，逐层的展开，一句句的解释，一点点的解释，最后回收，总结。
“来7:26像这样圣洁、无邪恶、无玷污、远离罪人、高过诸天的大祭司，原是与我们合宜的。”这么多的修饰语，换句话说叫什么啊？照麦基洗德的等次为祭司，所以这26节就是在对麦基洗德的等次作解释，只不过这里换了一些词，把复杂的名词作了简单的讲解，什么样的大祭司啊？圣洁、无邪恶、无玷污、远离罪人、高过诸天的大祭司，以王的身份来到的大祭司，对我们来说是太重要了，太有必要了，太充分了，是这个意思。
“来7:27他不像那些大祭司，每日必须先为自己的罪，后为百姓的罪献祭；因为他只一次将自己献上，就把这事成全了。”这是总结什么啊？总结照着麦基洗德等次的第一个意义，并不是软弱的，而是能彻底解决的，不是说献祭，又要献祭，祭司一换再换，献祭的制度一再重复，只是达不到目的，徒劳无功，而是说，到耶稣目前来，真的能解决问题， 所以是有生命的大能，这个事情能够成全。
来7:28律法本是立软弱的人为大祭司；但在律法以后起誓的话，是立儿子为大祭司，乃是成全到永远的。这是在说明了照着麦基洗德的等次的第二个意义，是永远长存的，是不是可以看到对关键的内容，真的是在作总结啊，所以3句话，按着次序作了总结，我们一起把这3句话，一起读一下。
这个道理我们理解了以后，我们究竟应该体会什么呢？怎样运用到我们实际生活和灵性信仰当中来呢，保罗就说到了一个很特别的话，要吃干粮啊，那是什么意思呢？我们下堂课作很好的说明，并且这里说照着麦基洗德的等次，真的能够把罪解决，能够成全，并且能到永远，究竟在我们身上怎么完成呢？耶稣在圣所了作着怎样的侍奉，和运用到我们的身上来呢？在8章9章10章，就会展开希伯来书最核心的3章的论述，那就是圣所制度里面的充实，就会一步一步的看到，罪的解决的经验和过程，大家就会更好的把握，越来越重要的内容，也可以说，1-7章，都是铺垫性的，耶稣道成肉身成为大祭司，是照着麦基洗德的等次为祭司，那么耶稣成为祭司之后，他在哪里作着什么样的赎罪工作呢？接下来的论述就是更加重要了，我们下堂课在见，原上帝的话语祝福大家。
第15节，”这样，亚伯拉罕既恒久忍耐，就得了所应许的。”他得到了以撒，以撒是耶稣的表象，在以撒当中就包含了耶稣。所以他相信以撒的出生，和我们相信耶稣在灵里出生是一样的。他献上以撒相信他会从死里复活，就像我们相信耶稣死里复活一样的。亚伯拉罕就是信着耶稣，但是那个时候是通过以撒的表象来表达出来。上帝就向他应许，“现在你都理解了，理解了在圣灵里出生的后裔是什么意思，也都理解了死和复活是什么，也理解了我怎样用我的羔羊代替了你的儿子，所以你就理解了耶稣基督的出生，受死和复活，做大祭司，所以，亚伯拉罕，‘论福，我必赐大福给你，’就是说耶稣做大祭司的工作会成就在你的家谱当中。‘论子孙，我必叫你的子孙多起来。’这是指从耶稣基督会诞生许许多多属灵的后代，而这些人都是效法亚伯拉罕之信的人，他们也都成为亚伯拉罕属灵的后裔。亚伯拉罕接受这个应许就得了这个结果。
第16节，“人都是指著比自己大的起誓。并且以起誓为实据，了结各样的争论。照样，上帝愿意为那承受应许的人，格外显明他的旨意是不更改的，就起誓为证。”这话是什么意思呢？16，17节说上帝起誓为证，就是说上帝在给我们耶稣要成为大祭司的应许的时候，这些应许都是起誓所说出来的。创世纪里面说“论福，我必赐大福给你”上帝是不是起誓说的？是的。然后，诗篇110篇说“你要照着麦基洗德的等次永远为祭司”这话是不是起誓说的？是的。这两个应许都是起誓说出来的。
我们来看一下创世纪22：16节，“耶和华说，你既行了这事，不留下你的儿子，就是你独生的儿子，我便指著自己起誓说，论福，我必赐大福给你。论子孙，我必叫你的子孙多起来，如同天上的星，海边的沙。你子孙必得着仇敌的城门，并且地上万国都必因你的后裔得福，因为你听从了我的话。“在加拉太书保罗也引用过这个章节，就是说这个后裔是指着一个后裔，就是指着耶稣基督。在希伯来书里面保罗再一次引用了这段话，就解释成这就是上帝给我们的应许，什么应许呢？基督要成为大祭司。这个应许就表明耶稣成为大祭司是什么样啊？不是他自取得，而是上帝设立的，并且这个应许是怎样赐下来的呢？是上帝指着自己起誓而赐下来的，为什么要起誓？为了格外的显明这个应许不更改。那么同样，我们看诗篇110：4”耶和华起了誓，决不后悔，(说)，你是照著麦基洗德的等次，永远为祭司。“这是一个应许，借着起誓赐下来的，也代表上帝呼召设立了这位大祭司。当然看前面的话跟希伯来书1，2章也是吻合的，耶稣是王，要承受国权，要打败魔鬼，并且要救赎他的百姓，做大祭司。在旧约圣经当中，除了创世纪的记载，这就是唯一的一处说到麦基洗德，保罗就引用了这个章节表达上帝设立基督为祭司的应许,还强调了这些应许都是起誓立的。我们回到希伯来书6：18。我们看到了5：1-4节讲地上的祭司，5-10节讲到了基督为祭司， 我们看到6：13-17节也说到上帝应许基督为祭司，到现在保罗在说明基督为祭司的事情上引用了几处圣经章节，就是带起誓的应许有几处呢？两处。所以6：18节就这样说“藉这两件不更改的事，上帝决不能说谎，好叫我们这逃往避难所，持定摆在我们前头指望的人，可以大得勉励。”上帝在创世纪给我们有应许，在诗篇又给我们有应许，这两个应许都是起誓立的，都是不可更改的，上帝就确切的说了耶稣要为大祭司。必然要救赎我们，必然要做王，必然要得胜。我们看了这些应许，保罗就说我们应当一同大得勉励啊！然后建立我们的指望。上帝是信实的，是不说谎的。再简单的说，“借这两件不更改的事”，这两件不更改的事实指什么？是指以上所引用的两个圣经应许，这里把它翻译成了“两件不更改的事”，实际上就是以上引用的两节经文。19节，“我们有这指望如同灵魂的锚，又坚固又牢靠，且通入幔内。”因为耶稣做大祭司，所以当在外院解决罪的问题，他带着罪人的血进入圣所的时候，我们的罪也一同得到赦免和转移，通入幔内，当我们仰望天空的时候，再也不是空洞无边的了，有真实的一位耶稣在天上，我们就感觉到没有了距离，我们的祷告就有了着落，信心就油然而生。保罗就说，当我们来分解这些重要宝贵的应许的时候，就可以来到耶稣面前了，得到指望，大得勉励。并且因着信，我们就有了指望，我们仰望天空，我们的祈祷可以直达中保那里。第20节说，“作先锋的耶稣，既照著麦基洗德的等次，成了永远的大祭司，就为我们进入幔内。“进入幔内是祭司的职分，罪人牵着羊到圣所的外院，亲手按手在羊的头上，然后宰杀这只羊，把油焚烧在燔祭坛上，然后再洗濯盆里面把手脚都洗干净。然后，祭司把血带到圣所里面去，这个时候，罪就赎了，罪就转移，得到了饶恕。赎罪就通过把这个血转移到帐幕里面去完成了。所以这里就说到“为我们进入幔内。”是指耶稣钉了十字架以后复活升天，然后带着自己的血开始转移经过了燔祭坛和洗濯盆之人的罪，这就是真正的饶恕。当然这还不是现在要讲的重点，到现在为止，保罗还没有解释麦基洗德，他只不过是最后又回到这个结论里来了，上帝是照着麦基洗德的等次设立大祭司。
第7章开始解释，7：1-10，先说明了麦基洗德到底是谁，关于麦基洗德的故事，就7：1-10节先做说明，“来7:1这麦基洗德就是撒冷王，又是至高上帝的祭司，本是长远为祭司的。他当亚伯拉罕杀败诸王回来的时候，就迎接他，给他祝福。来7:2亚伯拉罕也将自己所得来的，取十分之一给他。他头一个名翻出来就是仁义王，他又名撒冷王，就是平安王的意思。来7:3他无父，无母，无族谱，无生之始，无命之终，乃是与上帝的儿子相似。”
这个1-3节，保罗是在解释创世记里面的故事，事实上，除了诗篇110篇，然后就是创世记里面有记述，除此之外旧约圣经当中在没有提到麦基洗德了，在人类历史当中上帝一直向人类发言，就像希伯来书1：1节说，要借着历史历代的先知对我们说话，最后借着耶稣对我们说话，当然在创世记当中我们可以看到，上帝曾经也借着麦基洗德都人类说话，在这个历史当中一直有上帝的声音，麦基洗德就是其中的一位，而这个故事在其它地方都没有记载，只是创世记和诗篇又记载，说到麦基洗德的时候就说，他是王，他永远做祭司，他是义的王，是平安的王，他是赐下义给人平安的一位，他是要掌王权的一位，并且他是永永远远做祭司的一位，那这一位能和谁做类比呢？能和亚伦做类比吗？能和某一个人做类比吗？不能，这乃是与上帝的儿子相似，并且麦基洗德你翻遍了圣经都没有他的家谱，他无父，无母，无族谱，无生之始，无命之终，这个麦基洗德是多么特殊的一个启示，那么为什么在创世记当中买下一个伏笔有麦基洗德这个故事呢？
这就是为了解释，上帝的应许，为了说明耶稣做大祭司的等次，大家想一想，无族谱永远做祭司的一位，他是平安仁义的王这样的一位，这样的一位是不是上帝的儿子呢？不是，但是和上帝的儿子相识，这一位在历史当中曾对人类说话，这样一位是谁呢？创世记当中就记载了麦基洗德。保罗就说，大家理解到这里，你就可以理解耶稣基督了。
所以耶稣基督作祭司并不是照亚伦的等次，乃是照着一个新的等次，要理解这个新的等次的内容，就要理解麦基洗德本身，麦基洗德是谁并不重要，但是麦基洗德的等次是什么含义很重要，因为这个帮助我们理解耶稣。
我们继续看，第4节，“来7:4你们想一想，先祖亚伯拉罕将自己所掳来上等之物取十分之一给他，这人是何等尊贵呢！来7:5那得祭司职任的利未子孙，领命照例向百姓取十分之一，这百姓是自己的弟兄，虽是从亚伯拉罕身((原文作腰))中生的，还是照例(.取十分之一.)；来7:6独有麦基洗德，不与他们同谱，倒收纳亚伯拉罕的十分之一，为那蒙应许的亚伯拉罕祝福。来7:7从来位分大的给位分小的祝福，这是驳不倒的理。来7:8在这里收十分之一的都是必死的人；但在那里收十分之一的，有为他作见证的说，他是活的；来7:9并且可说那受十分之一的利未，也是藉著亚伯拉罕纳了十分之一。来7:10因为麦基洗德迎接亚伯拉罕的时候，利未已经在他先祖的身((原文作腰))中。
4-10节简单的说，第1：百姓都给利未人交纳十分之一，而利未人附带在亚伯拉罕的身子里面向麦基洗德纳十分之一，麦基洗德的位分更高，第2：麦基洗德给亚伯拉罕祝福，所以他的位分更高。
不是亚伯拉罕的等次，不是利未人的等次，更加的尊贵，位分更高，并且是永远活着的，这就对创世记的故事作了又一次的说明，到现在对麦基洗德的故事圣经所知道的保罗就引用和说明到这里来了，那么这个麦基洗德究竟是谁呢？他是什么样的等次呢？
接下来就会解释，我们就这样理解，麦基洗德是上帝对人类说话的声音，他不是基督，但是他是基督的代表，是不是呢？他是在肉身当中对人类说话的声音，但是他是与上帝的儿子相似的一位，这是圣灵，曾经成为肉身，在旧约的历史当中，对人说话，当然这是非常深奥的一个理解，不是说圣灵道成肉身，有耶稣道成肉身，圣灵并没有取人形，不受人形限制，但是圣灵就是圣灵，有第3位的位格，当耶稣在天上的时候，圣灵就作为为代表派下来，作基督的代表，圣灵有圣灵的位格，这个麦基洗德并不是基督，但是是基督的代表，他的位分和尊贵和上帝相似，所以只能是圣父圣子圣灵当中的第3位，但是这个本身并不重要，因为上帝一直借着声音对人类说话，最终要理解他是要借着耶稣对我们说话。
下面就来运用麦基洗德的道理在耶稣的身上，第11节-15节“来7:11从前百姓在利未人祭司职任以下受律法，倘若藉这职任能得完全，又何用另外兴起一位祭司，照麦基洗德的等次，不照亚伦的等次呢？”11-15节，不照亚伦的等次，照麦基洗德的等次，照亚伦的等次有圣所的制度，节期的制度，有摩西的仪文律法，但是这些不过是个预表，不是真正的实体，实体来到的时候应该是个新的等次。
“来7:12祭司的职任既已更改，律法也必须更改。”就是仪文律法都是一种预表，现在这个新的等次新的职任的祭司来了，仪文律法就自然结束了。
“来7:13因为这话所指的人本属别的支派，那支派里从来没有一人伺候祭坛。”这13节是什么意思啊？就是地上祭司是从利未支派出来的，是不是，但是这个麦基洗德并不是出于利未支派，你看又是另一个支派，又是一个新的等次，那现在这个话就更清楚了。
看14节，“来7:14我们的主分明是从犹大出来的；”犹大是什么支派，王的支派，麦基洗德是王，对吧，照着王的等次出来了，所以从王的支派出来的，既然是从犹大支派出来，就一定不是从利未支派出来，那么就一定不是照着地上祭司的身份，“我们的主分明是从犹大出来的；但这支派，摩西并没有提到祭司。”所以呢这里出来的是一个新的等次，不是利未的祭司，
“来7:15倘若照麦基洗德的样式，另外兴起一位祭司来，(.我的话.)更是显而易见的了。”所以保罗说到这里就已经很清楚了，不在解释了，在解释就有点啰嗦了，大家都明白了吗？麦基洗德的等次正是在说明，耶稣要成为大祭司，这样就结束了。那么这个意义是什么呢？等次的意义是什么呢？
下面就说明，“来7:16他成为祭司，并不是照属肉体的条例，乃是照无穷((原文作不能毁坏))之生命的大能。来7:17因为有给他作见证的说：“你是照著麦基洗德的等次永远为祭司。”来7:18先前的条例，因软弱无益，所以废掉了，来7:19（律法原来一无所成）就引进了更美的指望；靠这指望，我们便可以进到上帝面前。”
16-19节就在解释，照着麦基洗德等次意义的第1点，不在是软弱的了，而是有了无穷生命之大能，因为是照着王的等次，理解了吧。解释了照着麦基洗德等次的意义，其中的第1个意义呢，就是无穷之生命的大能，那么以前地上的祭司是软弱的，而牛羊的血本身也不能解决人良心的问题，只不过是个预表，所以这个旧约的献祭制度和祭司制度都是软弱无无益的，所以就废掉了，那是一个预表，而这个实体来到的时候是一个新的等次，上帝为了向我们说明，耶稣作大祭司的时候，所能够有的一种大能，就向我们特别的用一个词，麦基洗德的等次，强调他的王的等次，是有能力的，是创造的生命之主。
“19节，（律法原来一无所成）”这个话是什么意思啊，在英文的表达更清楚，就是律法不能够让什么完全，是这个意思，仪文律法只能让人们知罪，杀羊献祭只能作预表的作用，牛羊的血本身，祭司本身并没有能力，让我们的良心得以洁净和完全，所以说律法并不能使什么完全，于是呢“就引进了更美的指望；靠这指望，我们便可以进到上帝面前。”现在罪的问题终于有了解决了，真正的饶恕终于可以实现了，可以真正的胜过罪了，罪的问题彻底解决，得到圣化以后，我们真是可以到上帝面前去了，这条路借着耶稣就真的打开了。
这就得到了第1个结论：无穷之生命的大能。
第2个意义在20-25节继续说明，来7:20再者，(.耶稣为祭司.)，并不是不起誓立的。来7:21至于那些祭司，原不是起誓立的，只有耶稣是起誓立的；因为那立他的对他说：“主起了誓，决不后悔，你是永远为祭司。”照麦基洗德的等次，就把这哦话再次引用了，“来7:22既是起誓立的，耶稣就作了更美之约的中保。来7:23那些成为祭司的，数目本来多，是因为有死阻隔，不能长久。来7:24这位既是永远常存的，他祭司的职任就长久不更换。7:25凡靠著他进到上帝面前的人，他都能拯救到底；因为他是长远活著，替他们祈求。”
这段话也容易理解，就说明了照着麦基洗德的第2个意义，是什么？永远长存，照着这个等次就永远长存，所以到耶稣面前来，可以一直相信直到完成，再也没有软弱，也没有死阻隔，而是永远立定了的，就像起誓立的，也不可以废掉的，只要我们不离开耶稣，任何来跟从耶稣的人，他都能拯救到底，他长远的活着替我们祈求，直到把我们的救赎的工作完成，所以保罗最后，就得出了这些话语的结论。
到现在为止，5-7章，我们就几乎要学完了，我们回顾一下，这些简要的含义，这一部分并不难，一：5：1-4节是讲什么啊？地上的祭司是不是有两个含义，1个被召，第2个体恤人；那么5-10节，讲基督为祭司，在这两个相同的2点上，进行对比；然后6：13-20节，继续讲基督为大祭司，任何开始引出一个问题，是照着麦基洗德的等次，对吧。7：1-10节，说什么呢？说麦基洗德是谁，7：11-15节，说不是照亚伦的等次，而是照麦基洗德的等次，16-25节就解释，照着麦基洗德的等次是什么意思呢？有2点，16-19节，讲到了第1点，说到生命的大能，而不是软弱无力，20-25节，说到了第2点，是永远长存，而不是有死阻隔，对吧，就是这些含义。
所以大家对麦基洗德到现在为止就有所了解了，他乃是圣经当中表达耶稣成为大祭司的唯一一个特别重要的说法，有了这些理解以后，我们在回到诗篇110篇来看一下，虽然麦基洗德究竟是谁并不是特别重要，但是在保罗看来这是他讲解耶稣成为大祭司的唯一的一个角度，这也是上帝所赐下来的唯一说法，
“诗110:1((大卫的诗))耶和华对我主说：你坐在我的右边，等我使你仇敌作你的脚凳。”这是不是指耶稣要来打败魔鬼啊，因为有魔鬼的控告，所以耶稣降卑，但是作为人的耶稣，能够得胜罪恶，然后打败魔鬼，从掌王权，并且救赎他的百姓。
“诗110:2耶和华必使你从锡安伸出能力的杖来；你要在你仇敌中掌权。诗110:3当你掌权的日子((或作：行军的日子))，你的民要以圣洁的妆饰为衣((或作：以圣洁为妆饰))，甘心牺牲自己；你的民多如清晨的甘露((或作：你少年时光耀如清晨的甘露))。这就说到耶稣实行的救恩，是以王的能力，来击败罪恶的权势的一种救恩，在教会当中来实行的时候，他以王的身份伸出能力的杖，这个王伸出能力的杖，从哪里引用过来的啊？亚哈随鲁王向以斯帖伸出杖，就是向她施恩，这是饶恕的能力，这也是拯救的能力，所以通过耶稣这样能力的拯救，他在我们中间恩典作王，我们就会成为圣洁的百姓，最后当这些百姓都完全的洁净，得到罪的涂抹，他们就成了耶稣过度里的圣民，他们如同清晨的甘露，也就是说每一个都返照基督的荣光，清晨的甘露是什么意思呢？就每一颗露珠都金银透惕， 并且都返照清晨的太阳，是指这些百姓都变得像他们的王，这是耶稣的拯救，那么这样的拯救怎么来表达呢？就照着麦基洗德的等次为祭司。诗110:4耶和华起了誓，决不后悔，(.说.)：你是照着麦基洗德的等次永远为祭司。
诗110:5在你右边的主，当他发怒的日子，必打伤列王。诗110:6他要在列邦中刑罚(.恶.)人，尸首就遍满(.各处.)；他要在许多国中打破(.仇敌的头.)。”所以在2-3讲到对百姓完全的救赎以后，最后当他作王的时候，就要践踏一切反叛的恶势力，魔鬼恶人都要被打败，耶稣就赎回这个地球，平息这场叛乱，并且恢复宇宙的次序，他就来承受国权。
“诗110:7他要喝路旁的河水，因此必抬起头来。”中文翻译可能并不是很准确，我们可以抽象的理解，这是在描述，一场战争结束以后，得胜的一方，他们享受的安息的场面，就是一种庆祝的场面，就是战马奔腾最后打赢了胜仗，就在河边喝着水，抬起头来，从战场引用出来的一种场面，来描述最后的得胜，最后大家一同和耶稣在天上的迦南地得享安息。
诗篇110篇讲到耶稣要实行拯救作王的时候，这些话语多么的有能力，保罗就引用过来作了说明，说明耶稣作我们的大祭司，真的有赐生命的大能，并不是软弱无力的，你相信的耶稣是怎样的一位耶稣呢？如果你相信的耶稣并不能够使你解决罪的问题的一位耶稣，那岂不是软弱无力的等次吗?你并不是圣经所应许的，所以请你正确的认识耶稣，重新拿出勇气，这位耶稣怎么样呢？不能够被死阻隔，就是死也不能够阻隔他对我们的拯救，我们就要成为就是死也要得救的人，只要放弃了罪，得到了饶恕，战胜了试探，我们就是死也必然复活，耶稣的拯救是可以从死亡当中的拯救的一位，是我们灵性上可以复活的一位，也是将来可以使我们身体可以复活的一位因为他是生命的主，所以不能被死阻隔，他乃是永远长存，他作我们的王，将会到永永远远，在他的过度里我们可以永远安宁，得救渴不渴望耶稣将仇敌践踏在脚底下而得胜的那日子，教会将和耶稣一同得胜利，我们有这样的一位大祭司，这就是照着麦基洗德的等次，所带给我们的上帝的保证和应许，保罗就说这个应许和保证赐给我们的时候，是借着启示而赐的，是为了让我们鼓足勇气，是为了让我们抬起头来，是为了让我们得到盼望，大得怜悯。
这样的话，我们就到了7：26-28节，作最后的总结，耶稣照着麦基洗德的等次作祭司，讲完了以后，26-28节就作总结，又是3节作总结和1-4章最后3节作总结是一样的，我们可以看到保罗讲道非常有逻辑性啊，他引用圣经，逐层的展开，一句句的解释，一点点的解释，最后回收，总结。
“来7:26像这样圣洁、无邪恶、无玷污、远离罪人、高过诸天的大祭司，原是与我们合宜的。”这么多的修饰语，换句话说叫什么啊？照麦基洗德的等次为祭司，所以这26节就是在对麦基洗德的等次作解释，只不过这里换了一些词，把复杂的名词作了简单的讲解，什么样的大祭司啊？圣洁、无邪恶、无玷污、远离罪人、高过诸天的大祭司，以王的身份来到的大祭司，对我们来说是太重要了，太有必要了，太充分了，是这个意思。
“来7:27他不像那些大祭司，每日必须先为自己的罪，后为百姓的罪献祭；因为他只一次将自己献上，就把这事成全了。”这是总结什么啊？总结照着麦基洗德等次的第一个意义，并不是软弱的，而是能彻底解决的，不是说献祭，又要献祭，祭司一换再换，献祭的制度一再重复，只是达不到目的，徒劳无功，而是说，到耶稣目前来，真的能解决问题， 所以是有生命的大能，这个事情能够成全。
来7:28律法本是立软弱的人为大祭司；但在律法以后起誓的话，是立儿子为大祭司，乃是成全到永远的。这是在说明了照着麦基洗德的等次的第二个意义，是永远长存的，是不是可以看到对关键的内容，真的是在作总结啊，所以3句话，按着次序作了总结，我们一起把这3句话，一起读一下。
这个道理我们理解了以后，我们究竟应该体会什么呢？怎样运用到我们实际生活和灵性信仰当中来呢，保罗就说到了一个很特别的话，要吃干粮啊，那是什么意思呢？我们下堂课作很好的说明，并且这里说照着麦基洗德的等次，真的能够把罪解决，能够成全，并且能到永远，究竟在我们身上怎么完成呢？耶稣在圣所了作着怎样的侍奉，和运用到我们的身上来呢？在8章9章10章，就会展开希伯来书最核心的3章的论述，那就是圣所制度里面的充实，就会一步一步的看到，罪的解决的经验和过程，大家就会更好的把握，越来越重要的内容，也可以说，1-7章，都是铺垫性的，耶稣道成肉身成为大祭司，是照着麦基洗德的等次为祭司，那么耶稣成为祭司之后，他在哪里作着什么样的赎罪工作呢？接下来的论述就是更加重要了，我们下堂课在见，原上帝的话语祝福大家。
我要举报
如以上回答内容为低俗、色情、不良、暴力、侵权、涉及违法等信息，可以点下面链接进行举报！
点此我要举报以上问答信息
大家都在看
推荐资讯