孔子提出“正名”的主张，主张作为君主者应有群主的样子，要尽其本份。但孔子并没有提出该如何保证君主

孔子提出“正名”的主张，主张作为君主者应有群主的样子，要尽其本份。但孔子并没有提出该如何保证君主

孔子提出“正名”的主张，主张作为君主者应有君主的样子，要尽其本分。但孔子并没有提出该如何保证君主尽其本分的明确主张。
孔子提出“正名”的主张，当子路问“卫君待子而为政，子将奚先”时，孔子回答“必也正名乎”，并进一步说明“不正则言不顺，言不顺则事不成，事不成则礼乐不兴，礼乐不兴则刑罚不中，刑罚不中则民无所措手足。故君子名之必可言也，言之必可行也”。另一方面孔子主张作为君主者应有君主的样子，要尽其本分，当齐景公问政于孔子时，孔子回答“君君，臣臣，父父，子子”。认为君臣父子各自恪守自己的本分，才能保证社会的稳定。但由于孔子对此没有作出具体说明，更没有提出该如何保证君主尽其本分的明确主张，以致齐景公片面理解了孔子这段话的意思，说“善哉！信如君不君，臣不臣，父不父，子不子，虽有粟，吾得而食诸”。
顺便说明一下，“本分”不是“本份”。按照《现代汉语词典》的解释，“本分”有两个意思，一是本身应尽的责任和义务；二是安于所处的地位和环境。而“本份”则没有被《现代汉语词典》收录。

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孟子继承并发展孔子“仁”的思想,从其“性善论”出发,提出了“仁政”、“王道”的政治学说。
　　孟子对孔子思想的发展提出了以下观点：
　　一、人性论
　　性相近也，习相远也”，这是孔子对人性的阐述。“孔子这里所说的‘性’与‘习’，是两个相互对立的范畴，是他对人性的普遍性的认识，人性即人类所具有的‘共’指人固有的也即是所谓“性’。析言之，‘性人的自然属性；‘习’是后天的具体行为实践，也就所谓的人的社会属性。他认为人类的自然属性是‘相近’，即‘基本相同’人类的社会属性是‘相远’，即‘迥然有别’。
　　孟子在孔子人性理论的基上提出了的“性善论”，“他沿着孔子指出的‘性相近’方向，继承孔子关于‘仁’的有关论点，在承认人具有大致相同的自然属性的基础上，又进而论证了‘善’也是人类的基本属性之一”.。在孟子看来，恻隐之心、羞恶之心、辞让之心、是非之心，人皆有之，这是人的本质属性。孟子在孔子人性理论的基上提出了的“性善论”，“他沿着孔子指出的‘性相近’方向，继承孔子关于‘仁’的有关论点，在承认人具有大致相同的自然属性的基础上，又进而论证了‘善’也是人类的基本属性之一”.。在孟子看来，恻隐之心、羞恶之心、辞让之心、是非之心，人皆有之，这是人的本质属性。
　　二、“民本”思想
　　孔子与孟子都有重民的思想，孔子是周礼的倡导者与维护者，他接受了西周以来的“敬天保民”的思想。“道千乘之国，敬事而信，节用而爱人，使民以时”。这是孔子对统治者的告诫，“因民之所利而利之，斯亦惠而不费乎？”。这都体现了孔子的重民思想。
　　孟子在继承古代“民本”思相的基础上，其观点比孔子更进了一步。“不仅着重从政治的角度来看待爱民，而且论述得也更为深刻。《孟子》一书中，约有将近200处提到‘民’。孟子对历史的和现实的统治经验进行总结的基础上，提出了‘民贵君轻’的光辉命题，把中国古代的‘民本’思想发展到一个新的高度”。孟子说：“民为贵，社稷次之，君为轻。是故得乎丘民而为天子，得乎天子为诸侯，得乎诸侯为大夫”。孔子的重民，是完全从统治者的角度而言的，他强调在役使人民时要“用民以时”。孟子的宣布则要大胆了许多，“民贵君轻”的思想说明“民心的向背决定统治者的政治基础，从某种意义让说，人民比君主更重要，只有得到人民的支持，才能拥有天下。他要求统治者效法先王”。孟子看来，“天时”、“地利”和“人和”三个要素中，“人和”是最重要的。“得道者多助，失道者寡助。寡助之至，亲戚畔之；多助之至，天下顺之。以天下之所顺，攻亲戚之所畔，故君子有不战，战必胜矣”。
　　三、义利观
　　在孔子看来，“君子喻于义，小人喻于利”。义与利是孔子区分君子与小子的标准，孔子重义而轻利。孔子认为义高于利，要重义轻利，但并不排斥利，只是要求以义帅利取之以道。
　　孟子在孔子所奠定的义利观的基础上予以拓展，将之推到了“贵义贱利”的颠峰。孟子说：“生亦我所欲也，义亦我所欲也，二者不可得兼，舍生而取义者也”。孟子认为，生命价值与道义相比，后者是高于前者的。不单单是个人的利益，个人的生命与义二者不可兼得时，个人的生命都是可以放弃的。当然孟子承认了人的生理欲望，也承认了功名利禄等利益，“口之于味也，目之于色也，耳之于声也，鼻之于臭也，四肢之于安侠也，性也，有命焉，君子不谓性也”。他只是强调以义来决定利益的取舍。
　　四、理想人格——对“圣人”的看法
　　“理想人格具有一种典范作用。孔子眼中的理想人格有君子、仁人、贤人、圣人。圣人在孔子看来是人格的极致，人们难以达到，即便尧舜也未完全臻乎于此。至于孔子更是不以圣人自许，甚或是以仁人自许，曾说‘若圣与仁，则我安敢？’”。在孔子看来，圣人是其最高理想之人格。
　　在孟子看来，圣人与凡人有着同样的善心、善性，凡人只要善于修心养性，同样可以超凡入圣，所发他大胆宣布：‘人皆可以为尧舜”。这显然具有思想解放的意义。并且也揭开了圣人的神秘面纱。不过，孟子也承认‘物之不齐，物之情也’。圣人与凡人之间存在着差别，圣人是人类中的佼佼者，是‘出乎其类，拔乎其萃’的杰出人物”。
　　五、孝道
　　孔子将“孝”纳入了仁的体系，“孝悌也者，其为仁之本与？”。在孔子这里孝是仁的根本，孝敬自己的父母和尊敬自己的兄长。孝是仁伦理价值的体现。就像之前我们说到的，孔子的爱是有亲疏远近的，孝也是孔子仁爱的体现。关于孝如何实施，孔子是这样说的“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养。不敬，何以别乎?”。孔子首先肯定了奉养父母是孝道，奉养父母便成为了儿女应尽的义务与责任。孔子肯定了‘能养’是‘孝’的表现。孔子认为经济上奉养父母要提高到孝道的高度上认识．既使父母无衣食之忧，又使父母真正在精神上有享受之乐”。对父母的孝不能只是停留于物质上的满足，还要尊敬父母。
　　孟子对孔子的孝有了进一步的发展，对此孟子作出了论述“老吾老，以及人之老，幼吾幼，以及人之幼”。这与孟子的仁的观念是紧密相连的，仁爱是一种本能，没有亲疏远近之分。所以，“孟子认为别人的父母也就是自己的父母，要像尊敬自己的老人一样尊敬别人的老人。

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