学佛疑惑。为什么说尽虚空遍法界都是自己？到底应该怎样理解？？

一切都是自己，按这种说法就是我一个人在做梦。感觉从根本上否定了其他众生的存在，但是我从其他书籍中比喻来看，是每个有情众生共同做梦，每个人做梦的角色不同。我们同时生活在梦境中。按这种角度来看不是我一个人做梦。所以我认为这种说法是一个人做梦的说法。而实际当中是我们每个人共同生活在梦境中。从这个角度来讲，这个说法到底怎么理解？？是我理解错了，还是不是那么回事。请师兄解答啊。

这两种情况是你的着眼点不同。一方面娑婆世界的众生共业所感，外在的种种对境都是类似的；而另一方面，整个宇宙确实只在你的感官面前才成立，才具有种种意义。反问：如果“我”这个主体不在了，对于“我”而成立的那个山河大地还在吗？对于“我”而成立的众生做梦还在吗？没有的。因为这个对待关系的基础被破坏了。

释迦牟尼觉悟了，他的境界中不做梦了，他看一切众生都是如他一样的本性；然而我们这些众生仍在迷乱着，在我们的境界中，佛似乎也跟我们一样吃喝拉撒、生老病死。呵呵，事情就是这么矛盾，这么不可思议。 佛法的修行永远是从自心下手的，此一念心不再迷惑执取，当下就是法界现前，譬如梦醒了，我们当下就知道梦中的善恶是非全是扯淡。如果认为众生可以合力去掀翻一个轮回骗局，那是《黑客帝国》，不是佛法。

建议师兄可以去系统的学佛 比如 学入行论 索达吉法师 讲解

如果以我们现有的思维来理解佛就肯定是越迷越深，离佛境界会越来越远。此境界惟有在深深的禅定中，把自己思维意识都开空了才能证得。

尽虚空是自己是指空性。我和众生都是假的，就是金刚经说的无我相，无人相，无众生相，无寿者相。

师兄。佛法不是一种思维的学问。是智慧和实证的成就。 如果只是靠理解就能懂佛说的道理，那成佛的就多了。 慢慢来，师兄应该多积累智慧和福德资粮。多看一些经典，和大德的著作，多实践多行愿。自然而然就懂了。

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