老子说：天地不```仁,以万物为``刍```狗。

老子说：天地不```仁,以万物为刍``狗;而圣人治``理``天下应该效法天``地不```仁，以百姓为刍```狗；逻辑推理我们做人是不是也要效``法天地不```仁？我们又该以什么为``刍``狗？

　　阁下理解有误了。

　　我查阅了资料，得知：

　　这句话出自《老子》（也就是《道德经》）第五章：“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。”

　　天地不仁：儒家的核心思想是“仁”。仁者必造立施化，有恩有为，而受惠者反失其本真，反失其独立性。天地任自然，无为无造，万物自相治理，所以说不仁。
　　刍狗：用草扎成的狗，古人用来祭神。祭祀时，人们用匣子把刍狗装着，给刍狗披上华丽的绣巾，庄重地把它供在神前，并不是爱它；祭祀毕，任人践踏，弃之不顾，还把它烧掉，也不是恨它。人闪对它无所谓亲不亲，仁不仁，天地对万和物亦然。见《庄子·天运》。
　　圣人不仁：道家的圣人效法天地，王弼所谓“圣人与天地合其德”，所以说圣人不仁。
　　橐龠：橐是牛皮袋，古人冶铁，用以鼓风炽火。龠是竹制吹管，连通牛皮袋以吹风。橐龠即古风箱。
　　屈（jue)<二声>穷竭的意思。
　　数穷：物有定数，数穷而终。
　　译文：天地是无所谓仁爱之心的，任由万物自生自灭；圣人也是无所谓仁爱之心的，任由百姓自然生活。天地之间，不就像个风箱吗？当中虽是空间，而生生不穷，发动起来不断地出风。言多有失有失，不如守中不发言，行不言之数，顺应万物之自然。

　　这是老子的“无为之为”，“无为而无所不为”的思想。

　　如果断章取义，则意义不大，曲解了老子的学说。

我认为我认为我认为我认为我认为我认为 此话出自道德经第五章，第五章整章内容为： 天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠 乎？虚而不屈，动而愈出。多闻数穷，不如守中。 白话意思为： 天地是无所谓仁慈的，它没有仁爱，对待万事万物就像对待刍狗一样，任凭万物自生自灭。圣人也是没有仁受的，也同样像刍狗那样对待百姓，任凭人们自作自息。天地之间，岂不像个风箱一样吗？它空虚而不枯竭，越鼓动风就越多，生生不息。政令繁多反而更加使人困惑，更行不通，不如保持虚静。 老子《道德经》有：“天地不仁，以万物为刍狗”的话——一般人批评老子这句话为阴险、刻薄，看事情太透彻。因为他们解释这句话的意思是说，天地无所谓仁不仁，生了万物，又把万物当刍狗来玩弄。这是对老子思想的误解，或者故意曲解来作幽默用的。老子“刍狗”的本意，就是草做的狗。狗在古代本来是作祭祀用的牺牲，在祭祖宗、祭天地等典礼中，如现在的冷猪头、牛、羊等。后来由于社会风气的演变，不再用真的狗，而用草扎一只狗形来代替。相当于后世在拜拜的时候，用面做的猪头来代替真的猪头一样。刍狗做好以后，在还没有用来祭祀之前，大家对它都很重视，碰都不敢随便碰；等到举行祭祀以后，就把它丢到垃圾堆里去了。 　　 　　儒家常说天地有仁心，滋生了万物；老了则说天地无所谓仁，也无所谓不仁。天地生了万物，并没有想取回什么报酬。人帮助了人，都往往附带了条件，希望有所回报。于是老子说人要效法天地。天地生了万物，他没有居功；天地给万物以生命，他没有自认为荣耀；天地做了好事，使万物生生不息。凡是能做的，做了就做了，没有条件。所以真正要成为圣人，就要效法天地的这种精神，养成这样的胸襟。所以老子的“天地不仁，以万物为刍狗”的真正意思是：天地看万物和那个丢掉的草狗一样，并没有对人特别好，对其他的万物特别差。人之所以对万物差，是因为人的主观，人的自私的观念。

你不是圣人所以 没有狗鸟你

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