怎样理解佛教中的“无我”？

怎样理解佛教中的“无我”？

无我相，无人相，无众生相，无寿者相。 我们晚上睡觉都做梦，梦里都很真实，仿佛身临其境，梦“醒”以后知道自己是在做梦。 可我们是真醒了吗？其实并没有。梦中梦 十法界 除佛外 都在做梦 只是程度有深浅 畜生梦最重 菩萨梦最轻 （十法界；佛 菩萨 缘觉 声闻 天人 阿修罗 人 地狱 饿鬼 畜生）做梦就是迷在其中 如果能做到无以上四相 就是佛 ，佛即觉悟的意思 我相：即是我执，也就是执着于眼前的"我"是真有，其实眼前的自己是假的，真我是自性，是真如，是不生不灭的。如果“我”是真的，那父母未生之前那个我在哪里？百年之后的我又到哪里了？人为什么有个思想要占有？ 人相即是我相的对立面 人人都对自己好，对他人不好，好东西给自己 坏的给别人 其实自己和他人是一体的，就如释迦摩尼佛说的因陀罗网 每个人都是依靠其他人的辉映才存在的 自他无别 对别人好其实就是对自己好！当然这需要大智慧才能认证。众生不但指所有人类，动物 ，细菌，也凡指一切有思想的生灵 包括地狱 饿鬼 天龙八部 人非人 等等 寿者相即现在讲的时空，包括过去 现在 未来， 四方，四维，和上下 共十 方 在生活中；如果能够不让念头固化（念头固化即执着，执着即生六道轮回），如果能够认清念头的空性，让所有的念头在生起时即自我消融，就像飞鸟掠过天空，不留一点痕迹，在不可动摇的宁静中保持自由 安适，在八万四千法门中，选择一门深入，精进 就可以出六道轮回 到时就像章嘉大师言；梦里明明有六趣，觉后空空无大千。一切物质现象在你眼前都不复存在了 六道轮回也没有了 证果了 开悟了

就是放下以自己为中心的观念，心上不能有自己，因为有自己就是有自私自利的念头，自己本具的智慧会被自私自利的习气所蒙蔽，无法正确把握住客观的事实，从而看错、想错、做错，看错、想错、做错的结果就是业，有业因就会有果报，会生烦恼。因此佛法教我们放下，放下自己就放下了对立的观念（边见），没有了我的念头，也就没有别人（有人我之分，说明还有我），就能将自己的心量放大得与宇宙虚空一样广阔，无众生（众生并不是指所有的人，而是所有有情众生和无情的众缘和合而生起的现象）即无空间，无寿者即无时间（寿命代表时间），时间空间也是我们执着产生的假象。

佛说无我，是实相。是对治烦恼的根源我执。一般人只是自然我执，若推求我的相貌，则有外道和哲学家提出的“我”－常，一，主宰，自成。这都是我的相貌，失去此四相，我执便瓦解。我执破除，便得解脱。
因此，佛教中用止观修行来如实观察，清除我执的成见而见证真理。在一切法，色受想行识中观察，都是因缘相依相待，刹那转变的，没有常一主宰自成的东西，这就是否认了“我”，而达到无我。无我并不是忘我，那只是一般相似说法，佛教其实是智慧，而不是遗忘忽略，也就不是忘我，而是从观察中确认无我，生起无执着的智慧。
要理解法义，就需要学习，把无我的教义搞清楚，并在止观中实践。只有在教理上清晰，止观中实践，才可以更清晰的观察无我而达致涅磐。这样，在生活中，处处可以关照无我，无常，以无执着的心行一切善法，就是实践了。
所以，你问经中所说“无我”如何在实际生活运用。就是先有理论的基础，指导实践，然后在生活中灵活运用，这样的次第。

以下内容摘自赵朴初老居士《佛教常识答问》，希望能够对您有所帮助，谢谢！
南无本师释迦牟尼佛！
‘离有情义’、‘依他起义’和‘无动作义’，都是说明无我的道理的。
‘有情’的巴厘语是‘萨埵’（Satta），人和一切有情感的生物都叫做有情。
婆罗门教和其他各派主张一切有情都有一个常住的（固定不变地存在的）、起主宰作用的自我（Atta，意义与‘灵魂’相当）。
缘起论则认为所谓‘有情’，无非是种种物质和精神的要素的聚合体。从身体的组织来说，有情是由于地、水、火、风、空、识六大（六种元素）所构成的，依借前五大而有身体的机关及其作用—地为骨肉，水为血液，火为暖气，风为呼吸，空为种种的空隙；依借后一大（识）而表现种种的精神活动。
再从心理的要素来说，有情的组织分为色R[pa、受Vedanq、想Sa``q行Sankhqra、识Vi``qza五蕴。蕴（Khandha）就是堆，把种种不同的现象分类，每类做为一堆，这就是蕴。
简单地解释，‘色’就是各种物质，眼、耳、鼻、舌、身五根（根就是人生的感觉器官）和色、声、香、味、触五境（境就是感觉物件）等都属于色。
受、想、行、识四蕴包括重要的精神要素：受是感觉（感觉苦、乐或不苦不乐等）；想是印象（摄取事物的相貌，知道是青、黄、赤、白，是长、短、方、圆，是苦是乐等）；行是思维（思维是推动身心活动的力量，所以叫做行）；识是了别（对于所认识的物件，予以判断和推理）。
佛教根据以上两方面的分析，说明有情不是固定的单一独立体，而是种种要素的聚合体，而任何要素又是刹那刹那依缘而生灭著的，所以找不到一个固定的独立的‘有情’在支配著身心，也就是找不到‘我’的存在。
这便是无我的简单解释。

无我，小乘佛教是从，“缘起”的角度去理解的。
无我，大乘佛教是从，“性空”的角度去理解的。
合在一起叫做：缘起性空。

从究竟法来看，我人众生都是概念，究竟上并没有我人众生，只是因缘相续的名色法。
根据南传上座部佛教，通过修行，可以见到这个物质世界的最小组成单位，可以见到前世及来生，见证轮回，通过自己亲证亲见，达到解脱，具体阐述如下：
佛教认为，世界是由物质及精神现象组成，物质叫做色法，精神现象叫做名法。在具备禅定或近行定的定力的基础上，修习四界分别观，之后在四界透明体当中，可以见到组成物质世界的最小单位：色聚。色聚是不断在生生灭灭的，有透明及不透明的两类色聚。通过智慧之光观照色聚，会发现组成色聚的8-10种究竟色法，这就是物质世界的组成方式。
在照见物质组成后，通过修习名法，照见名法是由心、心所构成，心及心所都是不断在生灭的，而且速度非常之快，每秒钟有上亿个心及心所生起又灭去，你会发现名法生灭的速度是色法的十七倍。
通过这样的修行，发现世界是由不断生灭的名色法组成，发现世界上根本没有我、灵魂这样的不变的东西，因此破除了心中的我及灵魂等邪见。然后再通过修习寻找名色法生起的原因，会发现名色法相续生起的原因是由于贪爱、爱。通过修习追溯名色法生起的原因，可以照见前世，通过追查名色法相续，可以照见名色法在将来的发展以及灭去的时刻，这样可以照见来生。因此破除了对轮回的疑惑，破除了对佛法的疑惑。
这是佛法慧学十六观智的前两个阶段：名色分别智、缘摄受智。
详细的十六观智的描述可以自己看《清净道论》

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