庄子的小大之辩如何证明了无所待

庄子的小大之辩如何证明了无所待

前面是要用有待牵出无待。
任何思想，都是需要一个头子来牵扯出主旨的。
前面的说有待的局限性，让人看到有待的局限性之后，才能言说无待的意思。追问怎么说明的，追答其实前面几个例子，已然提出了主旨，即小鸟，蝉，鲲鹏能够自适，自得，自足。
然而小鸟之言鹏飞九万里而南为，只是从它自身的眼光，和眼界的“自适”去评论鹏的“自适”，那么这种自适自得，也就有了局限性。
正是这种局限性，所以在文后加了一句对比：“适莽苍者，三餐而反，腹犹果然；适百里者，宿舂粮；适千里者，三月聚粮。”
这也就是在自适自足的境地之下，所出现的局限性。
所以说：“这种大小之辩，两个小虫又如何知道呢？”【之二虫又何知】
故而下一段就说了：“小知不及大知。。”
本段又言人欲匹彭祖，为什么要匹呢？
人们不能自适，反而求人之适，这连小鸟等物都不如，故曰，不亦悲乎？
所以说，能自适的不能常通，然而求他人之适的，反又不能自适。
这便是有待的局限性，也就是牵出无待的一个头子。
其后又说道人中的类比，为什么用人呢？（书是写给人看的，我知道。。）
因为人连自适都不能，所以先从士人说起，说他们因己能而各任其能，也如小鸟一般。在如宋荣子虽然能够
没时间了，要出门，

小大之辩说的是“物各适其性”而达到自然全真，就是能够保全自己的关键是在需要的时候表现出最适合自然的状态，而不是与自然之道相违，所以小鸟有小鸟的自然，大鹏有大鹏的自然，小虫有小虫的生活，大树有大树的生活，只要应用得当都可以保性全身，硬要换个方式并不合适，模仿别人而忘记自己的道，并不能带来快乐和自由。得道者就是要这样不为自己的妄想左右，不为他人的表现左右，顺从自然天道，就是接近至人了。无所侍指的是无依赖、无妄想的自然而然，所以说凡所有侍皆不自由。个人理解。追问是不是就是通过写大鹏的自由，而小鸟只有并不为其羡慕，而仍然顺应自己的生活方式就能得到一定的自由，虽然这个自由与无所待相比仍有差距，但是只要顺应自然还是能得到一定自由的，然后说无所待的话，就能得到大自由了。是这样么

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