在为学功夫上，朱熹、陈献章、湛若水、王阳明各自主张的是什么

在为学功夫上，朱熹、陈献章、湛若水、王阳明各自主张的是什么

朱熹：格物致知，认为格物致知就是研究事物而获得知识、道理。“格物致知”包含现在所说的“实事求是”精神，但是，其内涵远比“实事求是”丰富。现今流行观点和朱熹观点的差异，乃是在关于「致知」的解释。朱熹所谓的「知」是知性─包含了智慧与知识─而现代流行观点的「知」只是指知识，这种观念变异可能是由于现今社会流行唯物论观点所产生的影响。陈献章：陈献章在教学上诲人不倦，除讲授经史文学等课程外，力创新旨，唯务实际，课余时间，常与学生在旷野间练习骑马射箭。 陈献章精擅诗文，工书法，善画梅。他是明朝著名的诗人，留存各种体裁的诗作1977首。他的诗，格调很高。从他的诗文创作，可以证明陈献章是一位善于运用“诗教”的名士。他的诗文著述，由他的学生辑成《白沙子全集》出版传世。陈献章的书法自成一家。他惯用自制的“茅龙”笔写字。茅龙笔是以圭峰山长成的硬朗的茅草制成，字体苍劲有力，别具风格。 湛若水：（陈献章的学生）作为陈白沙的学生，湛若水提出了“随处体认天理”的学问宗旨。“随处”是对陈白沙“静坐”的修正，“随处”解决了陈白沙主“静”忽“动”的弊病，又解决了陆九渊主“心”忽“事”的弊病，用湛若水的话说，“则动静心事，皆尽之矣。”湛若水认为天理“即吾心本体之自然者也”（《圣学各物通》卷二十七），“体认天理”就是在应对事物，心应感而发为中正意识，从而体认到自己内心中正的本体——天理。 　　湛若水认为“格物”的“格”是“至”（造诣）的意思，“物”指的是“天理”，那么“格物”就是“至其理”、就是“造道”，“格物”的目的就是“体认天理”。湛若水说：“格物云者，体认天理而存之。”（意思是说所谓格物，就是体认天理并存养它。如果说“随处体认天理”是湛若水的心学宗旨的话，这句话就是最能代表湛若水思想的话，湛若水的心学就是围绕这句话来展开的，如同王阳明的四句教。）湛若水的格物说有“一内外”、“兼知行”、“贯动静”的特点，既纠正了王阳明专内遗外的缺点又避免了当时理学的割裂的流弊。 王阳明：他发展了陆九渊的学说，用以对抗程朱学派。他说：“无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。”并以此作为讲学的宗旨。他断言：“夫万事万物之理不外于吾心”，“天理即是人欲”；否认心外有理、有事，有物。认为为学“惟学得其心”，“譬之植焉，心其根也。学也者，其培壅之者也，灌溉之者也，扶植而删锄之者也，无非有事于根焉而已。”要求用这种反求内心的修养方法，以达到所谓“万物一体”的境界。他的“知行合一”和“知行并进”说，旨在反对宋儒如程颐等“知先后行”以及各种割裂知行关系的说法。他论儿童教育，反对“鞭挞绳缚，若待拘囚”，主张“必使其趋向鼓舞，中心喜悦”以达到“自然日长日化”。他的学说以“反传统”的姿态出现，在明代中期以后，形成了阳明学派，影响很大。他广收门徒，遍及各地。死后，“王学”虽分成几个流派，但同出一宗，各见其长。他的哲学思想，远播海外，特别对日本学术界以很大的影响。

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