信心清静则生永恒不灭的实相，信心执着则生只是短暂存在的梦幻泡影吗？

信心清静则生永恒不灭的实相，信心执着则生只是短暂存在的梦幻泡影吗？

六祖禅：无念 无相 无住 净慧法师
六祖禅法，有三句口诀，这三句口诀，就是在《六祖坛经》里讲到的：“我此法门，从上以来，先立无念为宗，无相为体，无住为本。”
“无念、无相、无住”，这个“三无”，是六祖禅法的核心。
什么叫“无念为宗”？
无念，是佛教经常用到的一个名词。在介绍四祖禅法的时候，我提到四祖曾经引用《大品般若经》中的“无所念者，是名念佛。何等名无所念？即念佛心名无所念”。这个“无所念”，实际上就是“无念”。
在六祖慧能的三句口诀里，“无念”是相对于认识主体而言的。“念”，就是能认识的心。“无念”，就是我们的心在
缘境中不起分别。“无念”，并不是说心像木头石头一样没有
任何反应，而是有反应而无分别。无念，就是知一切法，心不染著。无念，就是《金刚经》所说的，“不应住色生心，不应住声香味触法生心，应无所住而生其心”，或者说“应生无所住心”。无念是我们的意识转化成为智慧，没有世俗异想分别，符合于真如之念。圭峰禅师在《禅源诸诠集都序》里面讲到的，如果了解了外在一切相的空性，那么我们的内心自然就没有分别，自然就无念。而且“念起即觉，觉之即无，此即修行之妙法。故虽备修万行，而以无念为宗”。这就是说，在修一切法门的时候，我们不要有能所分别之心，而要时时刻刻把握自己无分别的心态。假如我们真正处于与真如冥符这样的一种心态，那么我们就时时刻刻住在禅定之中。修一切法时，不起法相，不起修相，做到三轮体空，这就是无念。无念，不等于是没有念头，而是没有分别之念。所以说，无念是六祖慧能禅法三句口诀的根本。

无念，不是一点念头都没有，那岂非与草木砖石一样？如此则木石都是佛了。一点（第六意识，即分别心)的念头都没有，是“无想定”。
无念，不但是说第六意识分别心没有了，连阿赖耶识的妄想心也没有了，所以到八地菩萨时转识（阿赖耶识）为智（大圆镜智），初步进入无念境界，到佛地才圆满，彻底无念。
这样，放可契入“应无所住，而生其心”的境界。
坛经云：若无尘劳，智慧常现，不离自性。悟此法者，即是【无念】。无忆无著，不起诳妄，用自真如性，以智慧观照，于一切法，不取不舍，即是见性成佛道。

何名无念？若见一切法，心不染著，是为无念。用即遍一切处，亦不著一切处。但净本心，使六识，出六门，于六尘中，无染无杂，来去自由，通用无滞，即是般若三昧，自在解脱。名无念行。若百物不思，当令念绝，即是法缚，即名边见。

无念，好像镜面清晰之镜子，虽然物来则照，魔来现魔，佛来现佛，但镜子体性（镜子自身）哪有什么分别心！

原因在于“镜本无心”，但能照万物。
慧可问达摩：吾心不安，请师为弟子安之。达摩曰：将心拿来，我为你安心。可曰：。。觅心了不可得。。
楞严经开头就是七处征心，结果是“觅心了不可得”。故佛教常以大圆镜智比喻佛的无念境界。

还指无邪念，存正念。当然你不要这样想：我是在正念。。如此则为无明，执著分别妄想。
净空法师在《佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经讲记》里说：观经云：‘若有众生，愿生彼国，发三种心，即便往生’。要认真发这三种心；第一种心是：

　　“至诚心”。晚近曾国藩先生替这个字下了一个定义。。。‘一念不生是谓诚’。我们心诚不诚？一天到晚在打妄想，这怎么叫诚呢？诚心就是真心，佛在大乘经上常讲：‘真心离念’，真心离开一切的妄念。真心呢？就是正念，你看八正道里面，不是正念吗？正念呢？就是至诚心，诚到极处了，可见得这个诚心里头，不是无念，无念就糟糕了，若无念是诚心，这桌椅板凳都无念啦！这石头瓦块都没有念，那它不就最诚心了吗？它不是的。所以这个一念不生，是一个妄念不生，是离一切妄念，不是离一切正念，一切正念的话，那八正道也没有了，那行吗？所以它有正念，没有妄念。
《六祖坛经》
般若三昧，即是无念。何名无念？若见一切法，心不染著，是为无念。用即遍一切处，亦不著一切处。但净本心，使六识，出六门，于六尘中，无染无杂，来去自由，通用无滞，即是般若三昧，自在解脱。名无念行。若百物不思，当令念绝，即是法缚，即名边见。

南怀瑾
「常求无念，实相智慧。」学佛怎么样证到空？要先求无念。无念是没有烦恼，没有杂想。譬如说打坐，有几个可以做到无念？无念不是没有思想，那叫作死亡。无念是什么都知道，非常清净的境界。六祖说「无念为宗」，他解释「无者无妄想，念者念真如」，所以无念是由两个观念组成。无念是完全没有念了吗？有念，是正念常在，也就是八正道的正思惟。人生不在昏沈就在散乱中，一辈子就在这两个中间转；得定是不昏沈，也不散乱。达到这个定境就是妄念清净，净念现前，也就是无念。
　　到了无念以后，自然可以见到空性，就有了般若智慧。这是般若实相的根 本智慧，不是普通的智慧。什么是实相？实相是无相，一切相皆空，也就是《心经》所说的「诸法空相」。

念佛等于是肉包子打狗，妄念来了就阿弥陀佛，妄念越来的多，你可以大声念，阿弥陀佛、阿弥陀佛。。肉包子打狗有去无回，然后念到最后，狗也不来了，肉包子也不用打了，这个时候才是念，净念在前。你要看《大势至菩萨念佛圆通章》就晓得了，这个时候叫做“净念相继”，这个时候没有妄念，也没有浮念，可是不是昏沉，不是散乱，清清楚楚——这一念就对了。

　　昨天下午有位教育界的同学从外地来看我，他说很累，学佛也不得力，现在正修观心法门。我问他是怎么观的，他说前念去了我不追，后念 没起我不引发。我说很好啊，他说，但是，老师你说当下即空，偏偏我当下空不了！我说，你这孩子好笨！前念跑了不追，对的，回忆过去的事是笨瓜，未来的事要想是傻瓜，当下即空你不能改一个字，说「当下即是」吗！你空个什么啊？他听了愣住了。我再说，当下即空，哼！我算不定还讲当下即有呢！你去抓那个空就是不空了嘛。当下即是，既不是空也不是有，也就是空也就是有。在人家嘴上求佛法的人是没出息，要你自己心中求。你当下即是就对了，你管他空不空啊！我们这教室，下午上课的同学走了，晚上上课的同学还没来，中间是空还是有？（同学答有）对了，这 个教室还有的嘛，空空洞洞蛮舒服的，为什么要把这房子丢掉呢？值一千多万哪（众笑），但他本来空的。这样讲，你们懂了吧？观心就是这样观的，前际不来，后际不去，今则不住，听任自然。安心得很，那里就是。

刚才有同学来问，说他近来一上座就【觉得】身体没有了，很平静。我说这是念。他说自己没有动念啊。我说，你有个境界是念，有个空、有个清净还是念，都是有为法，不是真正的空。真正的空要有为到极点了就是无为，有到了极点了就是空。尽到了极点，就是无尽。但是你也不要守一个空，守一个清净的境界，一守就又转到有为法了，无尽不尽，又回到尽了。

所以一般人认为：“哎呀，打坐坐在这里应该是什么都不知道。哎呀！我越来越清醒唉，越来越不要睡觉了。”嘿嘿！那是当然喽！哦，你以为越来越糊涂、越来越爱睡觉、乃至睡着了以后什么都不知道，这叫做入定啊？这叫做变猪！真的呦！这个修下去果报会变猪了的哦。不仅我那么讲，宗喀巴大师也是那么讲，很多祖师吩咐你：不要以为昏沉的境界是定、不要以这个是无念，那是错极了的呦！
无念的话，是“观察圆明照大千”，大圆镜智，更清楚；但是自己没有动思维心，没有动分别心，那个才是无念呀！所以像镜子一样，照天照地，纤毫一动就知道，那才叫无念；不是无知哦！所以你功夫越好越不要睡眠、越清楚，是当然的啊！清明境界现前嘛！
所以可悲啊，很多人不懂学理乱去修行！我几十年常教你们要想学佛想用功先要穷理呀、先要穷理呀！嘿，老朋友也好新朋友也好不听我的，不听我也只好算了，跟我没有关系，你要去变什么你爱去变，下一次我碰到你说：来来来，又来了，再说。变狗也好、变牛也好、变狮子也好、变老鼠也好，再教你来嘛！再不听话，又去变去嘛。是这样哦！不是讲笑话，很严重。

“然所谓无念，只是常应常静，不出规中，非同木石之蠢然也。”真正的所谓“无念”，我们曾经发过吕纯阳的《百字铭》给大家，上面说“真常须应物，应物要不迷”，无念不是什么都不知道，什么都不知道是大昏沉，不叫做无念。 真正无念是“真常须应物”，应物要不迷，还能做人做事。 所以禅宗强调这个地方，修养要做到“于心无事”，能够遇事做事，心中没有动念；“于事无心”，这就是真正无念。“不出规中”，没有跳出过圆明清净这个圆圈。所以讲“非同木石之蠢然也”，不是变成木头、石头一样，什么都不知道。如果以为那是无念，认为是得定，佛经叫你不要做这个工夫，他生来世的果报是变猪。所以“常应常静，不出规中”，不同于木石的无知。

“无念之念，是为正念。正念时时现前，方可致先天一炁，而有得药之时。”长生不老之药，祛病延年就是靠静极而来。所以老子也说：“致虚极，守静笃。万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，各归其根，归根曰静，是谓复命。”到这个境界，先天一炁才来，这个气脉就通。学密的人，这些原理搞不清楚，拼命去修后天的气脉，搞了半天白搞，没有成就，因为违反这个原理。所以真到无念，真到了空，气脉就一时顿通，这同于掸宗所谓的顿悟，一下就统统打开了。

我们宋朝以前，有禅宗的大师到西藏来传禅宗的佛法。说禅宗以什么为宗？无念为宗。把六祖的无念拿到了一半。《六祖坛经》自己有解释，六祖把这个名词分开了，“无”是无妄想、没有一切妄想，“念”是念真如。这个叫无念。《六祖坛经》自己有解释。那么一般人把无念当成什么都不想，不思善不思恶，那很糟！那是无记性。无记性当然不是“性境”。（也）可以说是性境，什么性境？糊涂的性境，就是糊涂性境，它不能算是“独影”，它也不能算是“带质”。
所以啊，这个无念要注意，所以学佛、一般人的学佛，尤其大家学佛，以为打坐学佛，到达了无念什么都不知道是入定，很糟糕的！你们许多打坐学外道也好、学佛也好、学密宗也好、学显教也好，认为什么都不知道，目的也想达到自己什么都不知道，没有感觉、没有知觉，以为是入定……你恰恰到了“无念境”，无念境无记性。你这样修持来生的果报走入畜生道，资格最高的是变猪。变成动物，吃饱了，头脑没得思想。
不要说这个，我可以告诉你我本身的经验。我曾经修过无念定，修了半年以后，我所有的文字忘记了，拿起笔来不会写字，一个字也写不出来。我马上可以做到。统统丢光了。马上自己警觉到这不是道。所以宗喀巴大师也晓得，这个无念怎么是佛法呢？无念是无记性、大昏沉。所以它是这个道理。

人一念空就证果。什么是空？这是个大问题，一般人认为没有妄想，没有念头，叫做空，错误到极点。如果硬要把思想、妄念压下去，这样叫空，不到三个月，脑筋便迟钝了，心理就干枯了，搞得一切都讨厌，没感情。所以真正见空而证果的这个空还难见呢！既使证到了，也不过小乘而已。我曾特别提出来修白骨观，要证身空、太空，还非修这条路子不可，不然，就进不去那个空的境界。千万不要以为把念头压下不动那叫空。我再三提过的，宗喀巴大师说，如果这样叫无念的话,果报是堕畜生道，很严重的。

龙树菩萨所著的《大智度论》里，有提到无闻比丘是佛的一个弟子，在他证到后，自认为对了，就离开佛，不再好好学，自己跑到山里头，自以为这就是道。后来堕落了，照佛的经教与戒律，守空以为究竟，修持下去的果报是堕入了阿鼻地狱。
因此，不要以为修行这条路好走，我常劝青年同学好好的人不做，玩这个东西干什么？万一玩得不好更麻烦，所以不可效法无闻比丘。因为他“妄指无生，求升反堕”，他认为一念不动就是道，这是我们大家很容易犯的错误，尤其是这几十年来《六祖坛经》很流行，抓到《坛经》里所谓的无念不放。
其实，六祖大师解释得很清楚呀！他说“无者无妄想”，但不是不知道哦！“念者念真如”。但是，一般学佛的人，误解抓住一个无念即究竟，就变成无闻比丘。这样学佛啊！“求升反堕”，本来想走升华之路，结果却堕落了，堕落到阿鼻地狱。阿鼻地狱也没什么可怕，只是在阴境界，阴阴沉沉，自性的光明永远也不会亮起来。

这个里面有两个问题：一是对实相的认识，一是按照认识修行。
佛教各宗的认识基本一致，但对修行，有各自的看法，有的认为只要认识实相了，就成功了，有的认为还要修行去除污染。

执妄为真，才认为非要吃饭穿衣、生老病死，并在梦幻泡影里轮回不息。
信心清静，则实相现前，顿见本无生死，本不生灭；吃饭穿衣，乃为游戏；轮回颠沛，犹如昨梦。追问那当下往生多好啊，舍掉肉身，省得还得造作去赚钱，弄得身心不清净。追答上面不是说了吗？你当下本来就不生不灭，只是你不肯不妄想，不肯不落在梦幻生死里。
赚钱也分两种，一种是随缘了事，一种是发愁生活、贪吃多占。同样是赚钱，就一定不能清静么？

如如不动而生实相，是大菩萨的境界，我们凡夫做不到。
有妄想才是凡夫。我们能做到的，是把恶的妄想转变成善的，把自私自利、贪嗔痴慢，转变成念念为众生，念念为佛法。佛教我们做的我们努力去做，佛教我们不要做的坚决不做。这就是依教奉行，就是戒定慧，就是如如不动，就是生实相。
亿万富翁也是凡夫，妄想不比我们少。生死大事，福不能救，唯有依佛陀的教诲，精进修行，方能出离苦海。

即使是妄念，它的本体也是清净无染的，与真如实相没有分别，区别只在于我们给它贴了个“妄念”的标签，给实相贴了个“如如不动”的标签。而去掉标签，反倒可能让我们更加接近目标。当你排斥妄念的时候，同样是一种执著，人应该像水一样，不迎不拒，顺其自然，时时保持对当下生命的专注和观照，才能从过去和未来的束缚中解脱出来，所以吃饭也好，穿衣也好，工作也好，能活在专注中的人本身就不简单
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