现代心理学与佛教唯识学的 "根本差异" 何在 ?

现代心理学与佛教唯识学的 "根本差异" 何在 ?

二者的出发点根本不同。心理学的种种流派，无论相信或不相信潜意识的层次，根本的目的是解说我们为什么这样理解认识外界，为什么与他人不同感与社会环境不同感，是以承认物质世界的现实和真实、自己心思精神与他人间发生着差异和错误为前提，通过对自我种种心理的分析分解来理解烦恼和矛盾。而佛教唯识学说的目的，是解释我们所熟悉所知觉所接触的世界为什么是这个样子，是以个人的心意思维是真实、外境的认识是相对的感受结果为基础，强调的是个人主观性作用的真实有效性。心理学认为内心是假是幻是错，外境是真是本是源；唯识学则是内心是真是本是始、外境是假是幻是果。心理目的是改变自我意识与社会与他人的隔阂，唯识学的目的是发现自我意识的独立和解脱。心理学的目的是认识自我，唯识学的目的是认识世界。从意识分别来说，心理学的潜意识是意识的隐蔽部分而发挥深层的影响作用，是意识的对立与补偿，一旦被认识被理解就不再起潜藏的作用而被正常意识所取代；而唯识思想中意识是在八识贯通的情况下主动的统一的有步骤的完成自己的系统工作，没有潜藏与正常意识发生矛盾冲突的情况。追问点到重点

在于你的境界追问心理学亦谈境界也乎 ?追答玩文字的话，不用谈境界。追问不玩文字则心理学亦谈境界也乎 ?追答没有境界，你如何得知别人所悟是否正确？追问一切境界皆是虚妄, 不要执著追答你还没到不需要执著的阶段。

现代心理学的奠基人是弗洛伊德（Sigmund Freud，1856.5.6－1939.9.23）

我们就拿他为例子比较和分析一下。
弗洛依德是奥地利的一位精神科医生，他的心理学又称为「精神分析学」（Psycho-analysis）其特征在注重下意识及潜意识的探讨，这在西方心理学的历程中，可说是一项重大的突破。弗洛依德把人类的心理状况分成两个层次：
一、「意识」层（Consciousness ） ，
二、「下意识」或是「潜意识」层(Subconsciousness)

在表面这一层的称为「意识」，指一般的言行举止、思维等；「潜意识」则位于意识层下，是意识的一种积存体，亦是其原动力的来源。弗洛依德认为下意识形成的主体是【Ego】（自我） 此字原是拉丁文，现在之所以能如此普遍，完全是拜弗洛依德之赐。Ego等于英文的第一人称代名词【I】.中文译成「自我」。Ego有一个很大的储藏室称为【Id】。Id也是拉丁文的人称代名词，是第三人称中性的「它」，中文译成「以德」。依照弗洛依德所说，以德是人类精神的大储藏室，也是一切「动力」的泉源，是与生俱来的。在这泉源的背后，有个中心，弗洛依德把它叫做「力比多」系原始状态的一种「性动力」，为主司「性」的部门，它与「以德」都是属于潜意识的范围。潜意识处于意识底部，平常它是潜伏不动的。 「自我」（Ego）之上有一个“超我”（Super Ego），操纵着「自我」，这个名词也是弗洛依德创造出来的专名，代表社会习俗、道德、政治、习惯、 文化等等一切外在的因素与环境的总合，这些「超我」从我们一出生之后，父母、邻居及社会就一直不断地填塞给我们，日积月累，等时问久了，便把原木在最上层的「自我」一路压到潜意识层下去。此外，我们的一些不合法的想法，或不合习俗、超乎寻常的、 甚至不道德的意念等等，也全都被「超我」压抑住，沉积到意识层底卜去，因而成为所谓「下意识」、或「潜意识」。这些被压到潜意识的东西，常在我们睡觉、作梦的时候，会偷偷地浮现出来。然而这些经过压抑的影象，并不一定是很忠实地「再现」，亦非原原本本、一五一十地表露出来，它通常都会先改头换面一下，或移花接木一番，再以种种新的面貌呈现出来；有时甚至还会编个情节，如同小说戏剧一般。这些「情节再现」的目的，是为了满足内在深沉的欲望，或为抒发潜在的恐惧、忧虑等种种压抑的情绦。

以上是弗洛依德心理学的一个简单的架构。我们现在来看看弗洛依德心理学对人类最大的贡献是什么？二十世纪初弗洛依德学说兴起之前，一切心理学乃至于整个社会习俗、以及西洋哲学方面，都是「理性主义」的天下，都只承认「意识」的存在― 因为意识所呈现与认知的东西，比较容易解释、 容易明了― 而在意识范围以外的，就绝然予以否定，尤其是像「梦」这种属于不合理性认知、控制的层面，便认为那根本是无关紧要的事，可以完全置之不顾。此种观念一庐延续到第二次世界大战；第二次世界大战时，由于人类空前未有地疯狂大屠杀，这时西洋的人文科学家、哲学家、 学家、思想家及宗教家才开始反思：「人真的是理性的动物吗？」他们开始对这行之已久的理念产生怀疑，人类的思潮逐渐转变，渐渐地演变成否定传统的理念，结果变成矫枉过正，直到现在还有人走入偏风，而断定「人类是非理性的动物」，完完全全否定以往「正统的」观念（例如：虚无主义及存在主义者，就是如此），而促成如此的反思与转变的转折点，其催化剂就是弗洛依德心理学。从此以后，西洋人一反其近三千年来的传统，开始正视人类「非理性」的一面，不再盲目地抹杀它，亦不逃避，甚至起而研究、 深人探讨，而且越来越时麾。至于梦与潜意识，也觉得它跟人类的生活是密切相关的，而且是整体生命中不可分割的一部分，甚至认知了梦在人类精神及心理方面，皆扮演了十分重要的角色，于是而有所谓「梦的解析」之学术研究及临床技术流行于世

『意识流』与『自由联想』弗洛依德对于人类的儿童期非常重视，他认为一个人人格的成长，及心理的构成，儿童期占有相当重要的分量。当一个人长大之后，通常对于自己儿童期的事情，大部分都已忘掉，以至于这一个时期的许多束西，无形中都被挤压到意识层底下，形成整个人格的背景，这些背景因素虽然是看不到的，但每个人其冥之中，都身不山己地在受其支配着。有个众所周知的名词「补偿作用」，在现代心理学中使用得相当频繁，这也是出自于弗洛依德心理学。补偿作用形成的主要原因是：我们若有些愿望在小时候达不到，而且一直引以为憾，不能释怀，长大之后就会想尽办法去弥补这「缺憾」。如果自己实在无法实现，常常会转嫁到下一代，即成为所谓的「寄望于下一代」，这其实是补偿作用的「合理化」借口。譬如：以前由于某种原因，未能学钢琴，现在就希望自己的儿女能学。弗洛依德心理学的另一个新名词是「自由联想」。现在的心理医生在治病时，通常都是让病人舒舒服服地躺着，让病人无所顾忌地把心中所想要倾诉的，尽量全部吐露出来，这种医疗方式在学理上称为「自由联想」。不仅医学界有此新的转变，乃至十九、二十世纪文学家所称的「意识流」及文学作品中所采用的「意识流」技巧，也都是脱胎于弗洛依德心理学的临床经验。其中有许多所谓新潮派的现代诗、现代小说，让人看了，总是看不出个名堂来，真个是不知所云；甚至许多现代绘画、 现代音乐，都大量应用自由联想、 意识流的方式，随作者自己想到什么，就把心中所想的，原原本本地写出来、画出来、弹出来，搞得读者、观众、 听众糊里胡涂的，不知其所欲表达者为何？换个角度来看，这些光怪陆离的手法，却正好是现代艺术用来呈现当代人类心理与生活的实貌之绝佳门径，其学理上的始作俑者，就是弗洛依德。对于精神病患者的处理，在以前，西洋人采用的方法是用铁链将患者铐起来，甚至于受中古神学的影响，而认为是患者有撒旦附身之故，所以每当病人发作时，便施以鞭打，想把魔鬼打走。待弗洛依德心理学行世之后，医界始认为精神病也应是可以治疗的，其方怯最具代表性的是运用「自由联想」或其它种种方法，把病人潜意识里的挫折、压抑、忧幻、苦恼等引发出来，有如儿童以小草钓出地洞中的虫一般，一旦患者心中抑积之众多苦恼中有一件上了钩（被钩了出来），其它压抑也就跟着流泄而出，病也就渐渐好了。近代流行的催眠术亦是以此为褴觞，此种「不治而治」的方法，确是很妙的一招。在宗教方面，由于自由联想的兴起，基督教会受到很大的冲击；人在精神上或心理上有问题时，原本是上教堂找牧师、 找神父告解忏悔的，现在则转而求之于心理医生；也幸好如此，否则当此西洋宗教信仰式微之际，恐怕将有更多的人要精神错乱，而投告无门了。总而言之，在弗洛依德心理学所研究的范围中，最有贡献的是潜意识，而其潜意识学中，最幽隐深广的部门是梦；而「梦」依佛法来看，也是属于人生的一部分，因为人生有一大半时间是在睡眠状态中：你不能说醒着的时候是人生，睡着的时候便不是人生。由此看来，弗洛依德能针对这方面作较有深度的探讨，是相当理性而「进步」的， 只是比佛陀所说的法晚了两千四百年，且浅略得多。弗洛依德心理学所作的贡献是正向的多，而且几乎没有什么负面的效果，这在世间学上是很难得的一点。

佛教心理学概说、「心」与「识」现在来谈谈佛教心理学。佛教心理学又称为「唯识学」，这个「识」是指「心识」。「识」的原意为认识、 认知、了别，能够有认知能力的是心，所以称之为「心识」。佛教中有所谓「观心」法门，有人于此法门误解其意，以为所要观的心是心脏，结果观到后来，觉得胸口好像有一样东西，硬硬的，到后来甚至有些发痛。其实，「心」根本不是指那一颗心脏，心脏在佛法中叫「肉团心」是物质的，佛法中所要观的「心」是精神的；而众生精神的心，依佛所说，是在心脏附近，所以佛就方便称之为「心」。楞严经的「七处征心」中，对「心的所在」有深入详尽的探讨，由阿难尊者先提出假设，再由佛一一为之破解。譬如：「若心在身中有一固定的处所，并不遍于全身，则我们应只有在那个固定处所才会有感觉产生，而身中其它部位应无知觉的作用才对；但事实并非如此，因此不能说心有固定方所。然面，反过来，若说心是遍全身存在的话，当我们揪身体任何一处时，则全身各处也都应随之面有知觉才对，但实际上当我们焰左手时，右手并不觉得痛，拾右腿时，左腿也并不觉得有何反应，因此，『心是遍全身存在的』 也是不对。所以，结论是『遍』 与『不遍』 皆不成立」这其中的奥妙，只有学者自己好好去参究，才能有所体会。

二、八识与根、尘
A 、前五识佛教所谓的「心」是由八种识所构成。八识是：眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识、末那识及阿赖耶识。其中眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识六者合称为「前六识」，第七识名为「末那识」，第八识名为「阿赖耶识」。从我们常用的词句诸如「用脑筋思考」、「让我动动脑筋，仔细想一想」、「脑袋瓜子都想破了，也想不出什么好主意」、「他的头脑（思想）有问题」、「他的头脑很好，很会读书」等等，可以看出一般人都把人的思维、记忆、分辨等能力看作是从头脑产生的，但若仔细分析起来，其实脑只是个开关，或是分电盘而已，真正产生动力的「发电厂」是「心」。当我们家里的电源短路时，通常只须修开关即可，如果是完全停电，则只有发电厂才能解决。发电厂停止供电时，若只在自己家里修理，任凭你怎么修也是无济于事的。是故当知：世人一切心理及生理，真正的原动力来自于「心」，亦即：一切都是心的作用。心如何作用呢？以眼识来说，我们的眼睛称为「眼根」，眼根所见的束西称为「色尘」。当眼根吸收色尘，将之集中在网膜上时，就如同照相机拍照的原理一般，外在的色相即因此而得以留存在心一畏的底片上，这个过程在佛法中称为「摄取外尘」。事实上我们并没有真正的「摄取」到什么外尘，因为「心」所摄取到的，充其量，只不过是外物的影子而已，所以佛法称这些我们所摄取到的外尘为「尘影」。简单地说，眼根摄取尘影放在心里面，而促成眼识的形成。举个例子来说明一下：当我们看花时，眼光与花（色尘）相接时，便采集花的色相之影，入于心版，接着我们便会起心去分别这些所采集到的影像，由是产生认知而判定「这是花」。此时，这个了别与认知的本身即是「眼识」的作用。同理，当「耳根」接触到「声尘」时，几乎不须要用心去「想」，立刻便能大略地分别及认知，而判定出这是哪一类的声音，是人声，还是车声，这就是「耳识」的形成与作用。余如鼻识、舌识、身识，其作用亦是如此，当可比照而知。

B 、第六识接下来谈「意识」（第六识），意识比较难了解。什么是「意识」呢？意识被称为是「分别的中心」，但「意识」所作的分别与「前五识」所作的粗略判别有所不同，前五识的判别比较粗浅，是属于初步大略的判别；意识所作的工作，则是「前五识」分别之后的「后续工作」，也就是根据前五识送来的「原始数据」，再进一步加以主观地处理一番，而产生的成品就是许多个人的分析、判断与意见。譬如：当眼识得知是白人或黑人时，意识在采集这些资料后，即关始加以分析。若是白人，则认为他们比较勤奋、 高傲一些；若是黑人，则认为比较懒惰、随和一点等等；接着，其它种种更多的联想、分别、与意见，就不断地产生。这便是第六意识的作用。又，假如眼识所接收到的讯息是一朵花，意识就会跟着在一刹那间，用很多数据去分析它，譬如：此花是属于那一种类的？我对它喜欢的程度如何？此花所象征的意义是什么？等等。再由分析这些数据，又可产生更多的联想与种种分别；再由此等分别，更产生种种爱憎的心理。假如是喜欢的，就想办法去取得它、 拥有它；若是讨厌的，就想办法去除掉它、排斥它，或逃避它、远离它。想占有的，若得不到，便会产生痛苦，这就是「所求不得苦」；想甩掉的，偏偏又无法逃避，也会产生苦恼，这就是「怨憎会苦」。归结起来，人类一切烦恼的根源就在这「爱」「憎」二法上，而这爱憎二法皆是由「分别」而来，此「分别」则是由「摄取外法」而来；这些「摄取」、 「分析」、 「判辨」、 「执取」等烦恼生起的过程，就是「唯识学」所要探讨的内容，其实这也是佛法中很重要的一部分。

c 、阿赖耶识（第八识）为了使大家容易了解起见，我们在此暂且跳过第七识，先谈第八识― 「阿赖耶识」，之后再谈第七识。什么是阿赖耶识呢？阿赖耶识又称为「藏识」，我们无量劫来所造的「业习」均收藏于此处，它好比一座巨大的储藏室，只要是我们曾经做过的事情、说过的话、动过的念头，全都会往那一畏面堆放、 贮存。因此一袅面的陈设并不是井然有序、分门别类的，而是随意乱塞，这从我们于梦境中之所见，便可略知。大部分人所做的梦，都是支离、 破碎、片断、且没有次第的，绝少是如小说般，有头、 有尾、 前后连贯、 有完整的情节等。梦里的境界多半都是从阿赖耶识或第六意识中现起的。若是己经开始修行的人，有时其所梦就有如短篇小说．样，有主题、 有内容，比较不杂乱无章（因为他的心比较不那么杂乱了）；甚至有的人从睡着到醒来，其所梦见的是一整篇连续的故事；但是等修行更深入时，梦就开始减少，乃至可达长期「睡而无梦」之境界。所以由梦可以看出一个人的心乱不乱、清不清净。

D 、末那识现在回过头来讲第七识，「末那识」。末那识位于阿赖耶识上层，被称为「我执的中心」，为什么称它为「我执中心」呢？浅显的讲，就是它往内攀缘其后的阿赖耶识，当做是「我」的本体，往外攀缘前六识，认为这眼、耳、鼻、舌、身、意都是「我所」（我所拥有的）。亦即：末那识执阿赖耶识为「我」，执前六识为「我所」。举个例说：当生气时，有人常会说：「我一想起来，心中就有气」，这「心中有气」就是「我执」在做祟，也就是：末那识正在执着那个气头，当做是属于「我的」东西，而执着不放― ，任何东西，既然是属于我所有的，就很难割舍，会把它视同汽车、 房子、儿女、 工作等这些有形的东西一样，好好地珍惜、好好地保存；身外之物尚且如此难以剖舍、放下，更何况是「自心」中物！再者，执着内心中的贪爱，更是微妙难解，譬如说：我很爱一样东西，到后来演变成并不是爱那个东西，而是爱「我心中的那个感情」，亦即：爱那个「爱心所」。「心所」是「心所有法」的简称，「心所有法」是八识「心」王「所」拥「有」的功能或作用，爱、 恨、嫉妒等都是心所拥有的功能、作用，故皆是「心所」；而这些「心所」都是由「我执中心」（末那识）在控制着，因此特别难割舍、放下；若想要令这些我执所产生的「心所」能够放得下，唯有靠修行一途：于修行中懂了（解了）道理之后，或许有朝一日会恍然大悟：自己其实并没有真正「拥有」那个愤怒、 或是「拥有」那个僧恨― 自心之中，实无此物！实在只是「我执」在作祟而已。前面曾提到「意识」是主掌「分别」的功能，然而，其实并非意识本身在主导「分别」的业务，而是其背后有末那识在暗中指使着。这末那识所行有如垂廉听政一般，完全站在幕后操纵，从不亲自露面，因此末那识非常隐密微细。这就是为什么一切世问凡夫人以及外道，都无法察觉到它的存在，而且也唯有佛世尊的大智慧才能如实了知。弗洛依德心理学有个突破，就是霄。（自我）的发现。霄类近于第七识（末那识），只不过弗洛依德对「自我」，除了有一个笼统与模糊的概念之外，并未能进一步发挥。因此，至于「自我」到底是什么，则完全付之阙如。然而即使如此，在世问法中，也属于难能可贵的了。总括来说，八识的生起，第一步是由「五根」收集「五尘」转成「五识」再由第六「意识」向内攀缘第七「末那识」，亦即以末那识为「老板」，依其指示而行事，作成种种分别、判断、甚至合理化的借口等。这整个极其繁复的过程，都是在一刹那之间、或是比一刹那还短的时问之内，即告完成。

如来藏与八识之生起现在来谈谈「如来藏」，如来藏即是我们的「真如本性」。真如本性与阿赖耶识原本是同一体的，只因一念迷执不悟，使真如本性受了染污，才转而成为阿赖耶识。如来藏好比是平静无波的止水，一但风动、浪起，即转清净的如来藏海为染污的、浪涛汹涌的阿赖耶识。接着又因迷的缘故，更产生其它变动；阿赖耶中一有变动，「七转识」便随而生起。「七转识」指的是第七末那识加上前六识― 前六识生起之后，末那识也从中生起，互相熏染、影响，最后再把前六识所收集的业，全部储存到阿赖耶识里。阿赖耶识是业力的储藏室，其中的结构也随着新存入的「业」而有所改变，并非一成不变的。我们都是一直不停地在造业，所以阿赖耶识的构造也是不断地在改变着。它可以变得比较好，变得比较清净一点；也可以变得比较坏，比较污浊一点，端视我们自己的所作、所为面定。当我们所造的业比较清净一点时，睡眠便会安稳一些，睡眠的时间也会减少一些，而不会像以前一样那么昏忱。同时，在日常生活中也比较不会像以前一样那么胡涂，当有这些现象出现时，就表示由于修行净法的关系，己经使八识田中的业力产生变化或重新组合了。虽然说阿赖耶识是个储藏室，但它也可说是「总供应站」，支持前七识：它先把前七识所收集的讯息数据往下储存，加以吸收消化，而令整个业力结构改变之后，再回馊出去。譬如：修行佛法之后，「我执」减少，这种好的「业」存进第八识之后，每当前五识再吸收外尘进来，第六意识要作分析之前，便再求于第七识，第七识即往储存室（数据库）― 第八识去「找数据」，这时由于第八识中的「我执」之业减少，因而第六识据以分析出来的结果，就会和往常有所不同，或许是比较客观一点、 或比较不那么贪爱，或瞋心也变小了等等。这就是第八识及其它各识之问的染净彼此互动、互相影响的情形。人若不修行，便不断地造恶业或不美口业，八识也就越来越污染，年纪越大，其所积聚的染污情况就越严重，到后来成为积重难改，便有儒家所说的「老而不死谓之贼」之虞，这是八识之问「本息相资」恶性循环的结果；不过如果开始修行，那就不样了，人的年事虽越长，但由于久修的关系，通常道力也跟着增长，这也是八识之间「木利相资」，茎一闷性循环的结果。存进去的业是善的，领出来的自然也是善的，善上加善；本金加利息，所获越来越多，如同善于理财、投资一样，资产日增。 唯识学与弗洛依德心理学之比较 知道了八识如何生起之后，现在便以唯识学来和弗洛依德心理学作个比较。弗洛依德心理学中，没有「前六识」，只有一个「意识」，他并不知道「意识」的上面还有「前五识」的存在，而且对「意识」本身也没有详细深入的探讨。至于「意识」的下面，也只有一个笼统的「下意识」面已；佛法中，则除了意识 之外，下面还有「末那识」、「阿赖耶识」及「如来藏」。弗洛依德心理学最大的贡献是发现Ego（「自我」），Ego虽相当于末那识，但是弗洛依德对于它如何生起，它与第六识、第八识之问如何互相串联、互相作用，则完全毫无所知；佛法于此却有很详尽、很清楚的探讨、分析、阐发。再者，弗洛依德心理学中，也没有提到意识的相状及如何生起；事实上，弗洛依德心理学可说是几乎完全忽略了「意识」的探讨，而只着重在「潜意识」、或「下意识」方面，其所提出的「力比多」在佛法虽也是被承认的，但并不是那么的重要，它当然是动物生生不息的原因之一，但并不是人类所有的、切活动，都由它来发动。相对的，佛法则指出人类有五种欲望（也就是说：人生有五种主要动力）：财、色、名、食、睡；而「色欲只是五欲中的一项，不能概括其它诸欲。兹将五欲略述于后：
1 ．「财欲」是想要发大财、赚大钱。
2 ．「色欲」是对性的贪恋。
3 ．「名欲」是为求得出名，所谓「人死留名、虎死留皮」、「三不朽」等等，这些都是名利心在作祟，而且成为追求名利的「合理化」借口。我们一般人虽不见得都想追求所谓的「不朽」，但大多数的人往往都是为了「名」而活，却丝毫不自觉知― 事实上我们对物质的需求都不是很大，一旦人生基本的需求满足之后，大多是「在别人的意见底下求生活」：为博得别人的赞赏、尊重、恭敬、服从、 宠爱等等。以穿着来说，其实能够穿得暖、 不受冻并非难事，但除了有衣穿、不受冻之外，我们都还要穿各种不同的款式，选种种不同的颜色、种种不同质地的衣料，同时还要讲求时尚，衣服款式稍旧便认为不能再穿了，免得被人笑落伍― 「被人家笑」是不堪忍受的事！至于住的房子以及所有用具、装沟也是一样，一定不能比别人家差太多；隔壁人家有钢琴，我们也非要添置一台才行；别人家的儿予在学小提琴，我们家的孩子不管他有没有音乐天分，也就非学一种乐器不可，绝对不能比不上别人。这些其实都是「名心」在作怪，而其根源，在于「第六意识」的虚妄分别，加上「末那识」所执着的「我」，两者配合起来，便形成欲极力维护「我」的「尊严」之局面（「我」为末那，「尊严」为意识的分别），不能在这些事情上，有损「颜面」
4 ．「食欲」是对食物方面的欲望，世人在饮食方面种种的讲究，于量求多、于质求好等等，皆是食欲之业力在推动。
5 ．「睡欲」：睡觉也是一种与生俱来的欲望，故称「睡欲」我们这个世界之所以被称为「欲界」，就是因为有此五种欲望。我们修学佛法的人若欲达清心寡欲，第一要务就是要了解这五欲，并且要能觉知它，不被它迷惑而牵着鼻子走。罗素曾着了一本书叫『权利论』 ，把人类动力的泉源，全部归结为权利欲，其实这是以偏概全，并不正确；这和弗洛依德的把一切生命之动力皆归之于性欲，同属偏之见。罗素所说的权利欲其实是属于「名欲」所摄（依佛法而言，在「名」之下有「权」「位」、威、势、尊重、恭敬、服从、 控制、主宰等等，皆是「名欲」的变体），盖人在吃饱穿暖、衣食富足之后，就会想「出名」，而且名欲是很难超越的，因为它非常微细奥妙，但也并不是仅此「名」的欲望便可涵盖一切。归结起来，弗洛依德对人类心理的探求是有其贡献的，但把一切都解释为以性为出发点，这一点是很偏颇、很不正确的。

如是拿世法与佛法比较的结果，令人觉得：为佛弟子，如果越了解世间的学问，再回头来看佛法，并拿世法与佛法一比较，则越令人讶异，越令人深深地惊讶于佛法的精深、博大、殊胜与超绝，觉得佛法非但不如一些人所误解的「落后」，而且是非常非常「进步」的。在两千五百多年前，佛法中就已架然大备的东西，于今两千五百年之后弗洛依德才能有些微的发现，而且弗洛依德在当时却被认为十分前卫「先进」。因此，越是深入了解世间法的东西，越能肯定佛法的价值无穷，对佛法的信心越是坚定。也发现：这个世界目前的趋势，是越来越走向佛法所说的境界，譬如说：在心理学方面，佛法早就提出了潜意识、下意识，并且予以详尽的解说与开发；在天文方面，近代天文学，许多人不顾一切禁忌，乃至牺牲生命，打破了基督教的武断迷信，才发现宇宙是无穷的；然而佛法早就提出有三千大千世界，而且有无量的三千大千世界；现在天文学也证明，地球不但不是宇宙的中心，而且它只是太阳系中的一颗小行星而己，并且发现无量的太阳系才构成一个「银河系统」，无数的银河系统才构成一个「岛宇宙」，无量无数的岛宇宙才构成一个「星云」，无量无边的「星云」才构成一个「宇宙」。这在佛经一袅面早就详尽地讲过，而天文学到现在才开始有所发现。在生化方面，早在佛陀的时代，就知道有微生物、有细菌；在政治方面，近代才开始提倡人类应是平等的，佛法早就说一切众生都是平等的，因为一切众生皆具有佛性；以经济学来讲，现在渐趋向于均富说，强国常常救济弱国，这就是已经开始实施均富的观念，因为如果不均富的话，这个世界就不能保持平衡，不平衡就会引起战争；而佛法早就提倡人应多行布施，以财施人，则己得福更多，进而以福德资粮而修慧，趋向菩提。由上观知，佛法不但是「进步的」，而且可说是「最进步的」，甚至可说是「超进步的」，因为它永远走在时代的前面，无论与世间任何一法相比，都是「超越独步」的。何以如此？因为世俗法皆是凡人之智慧发展而来，无论如何进步，都跳不出俗智的范畴，而佛法则为佛智之流露，为从「一切智人」之真实智慧而来，凡圣悬殊，是故不可相比，比则益显佛智之殊胜独到而已。

现代心理学分为唯心主义和唯物主义，而佛教的唯识学仅仅是这一项。而唯心主义和唯物主义各代表感性和理性。佛教唯识学则有感性思维也有理性思维。

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