关于道教和佛教修心

关于道教和佛教修心

佛教与道教一样，十分讲究炼心修性，但是与道教又有很大的区别，这主要表现在“禁欲”和“来世幸福”上。
　　道教历来重视修心，认为“修心”乃是明道的枢纽，唯道集虚，虚者，心斋也，由南华真人“心斋”所揭示的“修心在明道”的功夫，不仅成为道门修心澄心以体道明道的理论基础，更为后来的修道者所奉行与阐扬。
　　佛教认为将“心”与“性”修好了，就能得“道”成“佛”，从而健康长寿，大智大慧。一切众生皆有佛性，只是各人修行的深浅而决定其所达到境界的高低。佛教中的“佛”，是指具有大智慧且心身自在的人，也是佛教徒修证的最终目标。

修心性才是重点...要"先他后我"...
把"情"放下~升华为"慈悲"...先从身边的人做起...

《道德经》看过吗？大道修炼必看。

诸比丘。譬如恒河大水暴起。随流聚沫。明目士夫。谛观分别。谛观分别时。无所有无牢无实无有坚固。所以者何。彼聚沫中无坚实故。如是诸所有色。若过去若未来若现在。若内若外。若粗若细。若好若丑。若远若近。比丘谛观思惟分别。无所有无牢无实无有坚固。如病如痈如刺如杀。无常苦空非我。所以者何。色无坚实故。
诸比丘。譬如大雨。水泡一起一灭。明目士夫。谛观思惟分别。谛观思惟分别时。无所有无牢无实无有坚固。所以者何。以彼水泡无坚实故。如是比丘。诸所有受。若过去若未来若现在。若内若外。若粗若细。若好若丑。若远若近。比丘谛观思惟分别。谛观思惟分别时。无所有无牢无实无有坚固。如病如痈如刺如杀。无常苦空非我。所以者何。以受无坚实故。
诸比丘。譬如春末夏初。无云无雨。日盛中时。野马流动。明目士夫。谛观思惟分别。谛观思惟分别时。无所有无牢无实无有坚固。所以者何。以彼野马无坚实故。如是比丘。诸所有想。若过去若未来若现在。若内若外。若粗若细。若好若丑。若远若近。比丘谛观思惟分别。谛观思惟分别时。无所有无牢无实无有坚固。如病如痈如刺如杀。无常苦空非我。所以者何。以想无坚实故。
诸比丘。譬如明目士夫。求坚固材。执持利斧。入于山林。见大芭蕉树。[月+庸]直长大。即伐其根。斩截其峰。叶叶次剥。都无坚实。谛观思惟分别。 谛观思惟分别时。无所有无牢无实无有坚固。所以者何。以彼芭蕉无坚实故。如是比丘。诸所有行。若过去若未来若现在。若内若外。若粗若细。若好若丑。若远若近。比丘谛观思惟分别。谛观思惟分别时。无所有无牢无实无有坚固。如病如痈如刺如杀。无常苦空非我。所以者何。以彼诸行无坚实故。
诸比丘。譬如幻师。若幻师弟子。于四衢道头。幻作象兵马兵车兵步兵。有智明目士夫。谛观思惟分别。谛观思惟分别时。无所有无牢无实无有坚固。所以者何。以彼幻无坚实故。如是比丘。诸所有识。若过去若未来若现在。若内若外。若粗若细。若好若丑。若远若近。比丘谛观思惟分别。谛观思惟分别时。无所有无牢无实无有坚固。如病如痈如刺如杀。无常苦空非我。所以者何。以识无坚实故。
尔时世尊欲重宣此义。而说偈言
观色如聚沫 受如水上泡
想如春时焰 诸行如芭蕉
诸识法如幻 日种姓尊说
周匝谛思惟 正念善观察
无实不坚固 无有我我所
于此苦阴身 大智分别说
离于三法者 身为成弃物
寿暖及诸识 离此余身分
永弃丘冢间 如木无识想
此身常如是 幻伪诱愚夫
如杀如毒刺 无有坚固者
比丘勤修习 观察此阴身
昼夜常专精 正智系念住
有为行长息 永得清凉处

你慧根器不够，迷在其间了，我也有过这个阶段，你要努力克服障碍，修行人遇到这些很正常，不可灰心。

道家是由宇宙之大而观自我之小，以宇宙之无限表达自我之无限；
佛家是以自我的空性来知见世界的空性，以自我的非永恒来体证万物的非永恒，以自我的有限去观察无限；
因为观照的出发点不同，修行的程序和过程也不同，对终极的理解也不同。只是在形式上会表现出一些相似性，但并不代表思想的等同。
请按这个思路去感觉一下。

道家主张凡事必己。道不远，在心中。
佛家讲究自性自度。佛向性中作，莫向身外求。
不管做什么，自己是最重要的，是第一因素。

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