禅茶一味何以解释？

禅茶一味何以解释？

半明半暗的光线，焚香袅袅的书屋，古朴的木桌，一杯香茗，腾空而上的热气，淡淡的馨香。闻香、啜饮，再三咂味，直至喉底回甘、神清气爽。偷得浮生半日闲，体会这样的生活，一生能有几回？
而一生，或短或长，感觉总在背负着什么，在背负中行走，人生逐渐迷茫，在迷茫背负中行走，人生逐渐不堪，在不堪迷茫背负中行走，人生逐渐挣扎，愈是挣扎愈是迷茫，愈是伐茫，背负愈沉……
偶尔翻起过一本佛学的书，破旧不堪，封面尽残，内页卷皱，可读了第一页再不想放下。虽未能悟得般若真谛，却竟喜欢上了茶。
喜欢茶的谦静与平和，喜欢品茶时的无牵无挂；喜欢茶里边深邃悠远清香的禅的味道。有人解释禅茶的结缘，说“茶具三德”，即坐禅时通夜不眠；满腹时帮助消化，以及茶具不发之功，这固然是有理有据。但我想茶之所以成为和尚之家风，主要还是因为禅茶一味的缘故吧！
茶性苦，品茶的苦后回甘，苦中有甘。而佛家核心教义“四谛”之首即“苦谛”，人生有八苦，苦海无边。而习佛法，修心养性正是求得回头是岸，苦尽甘来。参禅即是要看破生死观，大彻大悟，而品茗可以产生与禅内在真谛相通的联想，帮助修习佛法的人，品味人生，参破“苦谛”。
茶性“静”，茶道讲究“和静怡真”，由“静”达到洁净身心，涤除尘凡的境界。
茶性“凡”，茶道的本质确实是从微不足道侧平凡生活中去感悟宇宙的奥秘和人生的哲理，禅也是要求人们静虑，从平凡的小事中去透悟大道。
茶性“放”，人生的苦恼，皆因“放不下”，佛教修行特别强调“放下”，品茶也强调“放”，放下手头工作，偷得半日光阴，放松一下绷紧的神经，放松一下囚禁困锁的自然心性。“放得下”，无牵挂的茶人和四大皆空的出家人，不是同样的心境吗？
“佛法存于茶汤”所言诚然。禅与茶，味味一味，融合得没有精神与物质之别，真可谓百和妙殊，恰融一体。茶意即禅意，舍禅意即无茶意；不知禅味，亦不知茶味。禅与茶，天生因缘，任何典故证实似乎都很多余。
茶中有禅？茶中何以有禅？根源在心中有禅！其实，茶中岂止有禅，茶中还有道、有儒，更有佛、道、儒的柔合。品茶是行禅的重要方式，茶茗是中华民族文化精神的体现。
须知饮茶也如同坐禅一样，冷暖自知，禅道自悟。饮酒多为酩酊大醉，饮茶却能似醉非醉，化天地入茶道。很显然，在自然的“茶道”中，本身就已涵盖了参禅悟道的因素理会功能。
故“禅茶一味”也。

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