哲学是艺术吗？那么哲学又和艺术有什么差异？
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解决时间 2021-06-09 20:58
- 提问者网友：wodetian
- 2021-06-08 21:51
哲学是一门艺术，但哲学又并非是一门纯粹的艺术，怎样理解哲学和艺术？
最佳答案
- 五星知识达人网友：夜余生
- 2021-06-08 23:27
哲学意识决定了艺术的发展方向和审美趣味，而艺术形式反过来又影响着哲学的发展。以中国近代艺术史为例：中国古代的社会文化与教育是以诗书礼乐作根基，“兴于诗，立于礼，成于乐”的孔孟和老庄哲学深深影响了艺术。孔孟哲学是一种伦理本位，理性早熟的农业文化，自强不息、厚德载物是其基本精神。在此基础上形成了以温柔敦厚、和谐圆满为审美理想的古典主义艺术文化模式。中国古代人们对宇宙人生的感叹和认识，最初是通过原始的歌舞、祭祀等艺术活动表达的。中国古代的哲学家，大都带有浓厚的诗人、艺术家素质，而中国诗人的灵性从来就涵泳着一种悠悠的形上情怀。中国哲学是诗性的，中国艺术是高妙的。但西方文艺自希腊以来所富有的“悲剧精神”，在中国艺术里没有得到充分的发挥，且往往被拒绝和闪躲。人性中那些只有通过剧烈的内心矛盾才能发掘出的深度，往往被浓挚的和谐愿望所淹没。在中国文化里，从最低层的物质器皿，穿过礼乐生活，直达天地境界，是一片混然无间，灵肉不二的大和谐，大节奏。古典和谐美作为中国古代艺术的理想，它要求把构成艺术的多种元素如再现与表现，主观与客观，理想与现实，情感与理智，时间与空间等处理和组织为一个平衡、和谐、稳定、有序的统一体。这种艺术作品也成了孔孟和老庄哲学坚实的基石。
中国古典艺术发展到明清时代已进入到一个平淡而多彩的以表现世俗和人情为核心的广阔世界。小说和戏曲成为这个时代文艺的代表。明代资产阶级因素的萌芽和发展，使得下层的市民文艺和上层的浪漫思潮得以蓬勃展开，袁中朗、汤显祖、冯梦龙、吴承恩、李贽等风靡一时并连成一气。与明代那种突破传统的解放潮流相反，清代盛极一时的是全盘的复古主义、禁欲主义、伪古典主义。从文体到内容，从题材到主题，都如此。于是浪漫变成了伤感，对朴实而充满朝气的市井生活的描绘变成了对种种金玉其外败絮其中的腐朽的社会现实的批判揭露。这时，东方哲学影响艺术到顶点。
到了晚清，东方哲学开始受到西方哲学的猛烈冲击。中国古典主义的和谐完全被历史的巨轮所辗碎，近代的帷幕艰难地升起，诗界革命、小说界革命、美术革命、还有文界革命、戏剧改良，一时间舞者如潮。当然，某些艺术的改革仍是渐进式的。比如，诗界革命就未能突破旧风格，而是“以旧风格含新意境”，小说界革命也存在“新小说之意境”与“旧小说之体裁”的矛盾，而美术革命也意识到要改良中国画，不能只限于模仿一点西洋画的技法，而必须采用洋画的写实精神。还有古文的衰微与新文体的诞生更是如此。可见，中国人毕竟受到自己人生哲学影响。
革命家梁启超以文章革新家的气度与胆识，在从古体文中解放出来的同时，又无所顾忌地博采一切于己有用的古文、史传文、辞赋、骈文、佛典、语录、八股文、西学译文、日本文字句法，打破古今中外各种文体的界限，不名一家而自成一体，即所谓“新文体”。新文体的特点，梁启超在《清代学术概论》中有这样的归纳说明：“平易畅达，时杂以俚语、韵语及外国语法，纵笔所至不检束。”“其文条理明晰，笔锋常带情感。”这里除提及“外国语法”一点之外，其余都与中国文化紧密相联。特别是他能在晓之以理的同时，又动之以情，且两方面都极度扩展，并行不悖，更是发扬了情理并重、一体圆融的古典艺术精神。可以说近代艺术是在西方文化的刺激下中国古典主义艺术的内在发展。
由于西方哲学的影响，中国艺术有了长足的进步。“有进步则有过渡”，中国艺术文化的发展进入到了这一过渡时代，在这个时代，新的艺术文化模式在酝酿，形成之中。由典范的传承、审美心理的积淀，就形成了一种具有相对独立性的艺术文化传统，凝结成一种新的艺术文化模式。世纪之初，在艺术与哲学均有深造者，应该以王国维为最。王国维从康德、叔本华那里吸取了一些美学观念，并竭力与中国传统美学思想结合起来，在分析中国古典艺术成就的基础上，提出了一套自己的理论主张，从而开中国近代美学之先河。对艺术与哲学的关系，他说儒家之经典如《系辞》上下传与《孟子》、戴《记》乃为“最粹之文学，若自其思想言之，则又是纯粹之哲学也。”周、秦诸子以至濂溪、横渠、朱子、阳明，“凡此诸子之书，亦哲学，亦文学。”如舍其哲学思想而欲全解其文学，“是犹却行而求前，南辕而北其辙”（《奏定经学科大学文学科大学章程书后》）。唯以其纯粹，故哲学与艺术通而为一。此纯粹乃指哲学与美术（文学艺术）为天下“最神圣、最尊贵而无与于当世之用者”。因为“哲学与美术之所志者，真理也。真理者，天下万世之真理，故不能尽与一时一国之利益合，且有时不能相容，此即其神圣之所存也。”“若夫忘哲学美术之神圣，而以为道德之手段者，正使其著作无价值者也。”王国维强调哲学与美术的独立价值。
王国维的超功利的美和高尚的嗜好中的悲观情调是传统的老庄思想与康德、席勒，尤其是叔本华的美学相结合的产物；而梁启超把情感作为生命的底蕴，甚至排斥理智，具有更浓的近代人文主义色彩。
艺术，作为社会意识的一种形式，在20世纪初的中国，如同复杂的社会现实一样，呈现出一派繁芜景像。20世纪是中国哲学突变的时期，也艺术突变的时代。引起这场突变的因素有来自西方的冲击，也有来自传统自身的裂变。中国古典哲学和艺术的终结和近代哲学和艺术萌发的新旧交替和转型最剧烈的变革就是发生在这个时代。
以上充分说明了如果一种艺术形式想在一个特定的社会范围内被承认，只能努力适应整个社会的审美趣味。而决定审美趣味的往往是整个社会的哲学意识。哲学和艺术是相辅、相成的关系。时代的变化和历史的进步导致了哲学的变化，而哲学的变化又影响着艺术。
ok了
中国古典艺术发展到明清时代已进入到一个平淡而多彩的以表现世俗和人情为核心的广阔世界。小说和戏曲成为这个时代文艺的代表。明代资产阶级因素的萌芽和发展，使得下层的市民文艺和上层的浪漫思潮得以蓬勃展开，袁中朗、汤显祖、冯梦龙、吴承恩、李贽等风靡一时并连成一气。与明代那种突破传统的解放潮流相反，清代盛极一时的是全盘的复古主义、禁欲主义、伪古典主义。从文体到内容，从题材到主题，都如此。于是浪漫变成了伤感，对朴实而充满朝气的市井生活的描绘变成了对种种金玉其外败絮其中的腐朽的社会现实的批判揭露。这时，东方哲学影响艺术到顶点。
到了晚清，东方哲学开始受到西方哲学的猛烈冲击。中国古典主义的和谐完全被历史的巨轮所辗碎，近代的帷幕艰难地升起，诗界革命、小说界革命、美术革命、还有文界革命、戏剧改良，一时间舞者如潮。当然，某些艺术的改革仍是渐进式的。比如，诗界革命就未能突破旧风格，而是“以旧风格含新意境”，小说界革命也存在“新小说之意境”与“旧小说之体裁”的矛盾，而美术革命也意识到要改良中国画，不能只限于模仿一点西洋画的技法，而必须采用洋画的写实精神。还有古文的衰微与新文体的诞生更是如此。可见，中国人毕竟受到自己人生哲学影响。
革命家梁启超以文章革新家的气度与胆识，在从古体文中解放出来的同时，又无所顾忌地博采一切于己有用的古文、史传文、辞赋、骈文、佛典、语录、八股文、西学译文、日本文字句法，打破古今中外各种文体的界限，不名一家而自成一体，即所谓“新文体”。新文体的特点，梁启超在《清代学术概论》中有这样的归纳说明：“平易畅达，时杂以俚语、韵语及外国语法，纵笔所至不检束。”“其文条理明晰，笔锋常带情感。”这里除提及“外国语法”一点之外，其余都与中国文化紧密相联。特别是他能在晓之以理的同时，又动之以情，且两方面都极度扩展，并行不悖，更是发扬了情理并重、一体圆融的古典艺术精神。可以说近代艺术是在西方文化的刺激下中国古典主义艺术的内在发展。
由于西方哲学的影响，中国艺术有了长足的进步。“有进步则有过渡”，中国艺术文化的发展进入到了这一过渡时代，在这个时代，新的艺术文化模式在酝酿，形成之中。由典范的传承、审美心理的积淀，就形成了一种具有相对独立性的艺术文化传统，凝结成一种新的艺术文化模式。世纪之初，在艺术与哲学均有深造者，应该以王国维为最。王国维从康德、叔本华那里吸取了一些美学观念，并竭力与中国传统美学思想结合起来，在分析中国古典艺术成就的基础上，提出了一套自己的理论主张，从而开中国近代美学之先河。对艺术与哲学的关系，他说儒家之经典如《系辞》上下传与《孟子》、戴《记》乃为“最粹之文学，若自其思想言之，则又是纯粹之哲学也。”周、秦诸子以至濂溪、横渠、朱子、阳明，“凡此诸子之书，亦哲学，亦文学。”如舍其哲学思想而欲全解其文学，“是犹却行而求前，南辕而北其辙”（《奏定经学科大学文学科大学章程书后》）。唯以其纯粹，故哲学与艺术通而为一。此纯粹乃指哲学与美术（文学艺术）为天下“最神圣、最尊贵而无与于当世之用者”。因为“哲学与美术之所志者，真理也。真理者，天下万世之真理，故不能尽与一时一国之利益合，且有时不能相容，此即其神圣之所存也。”“若夫忘哲学美术之神圣，而以为道德之手段者，正使其著作无价值者也。”王国维强调哲学与美术的独立价值。
王国维的超功利的美和高尚的嗜好中的悲观情调是传统的老庄思想与康德、席勒，尤其是叔本华的美学相结合的产物；而梁启超把情感作为生命的底蕴，甚至排斥理智，具有更浓的近代人文主义色彩。
艺术，作为社会意识的一种形式，在20世纪初的中国，如同复杂的社会现实一样，呈现出一派繁芜景像。20世纪是中国哲学突变的时期，也艺术突变的时代。引起这场突变的因素有来自西方的冲击，也有来自传统自身的裂变。中国古典哲学和艺术的终结和近代哲学和艺术萌发的新旧交替和转型最剧烈的变革就是发生在这个时代。
以上充分说明了如果一种艺术形式想在一个特定的社会范围内被承认，只能努力适应整个社会的审美趣味。而决定审美趣味的往往是整个社会的哲学意识。哲学和艺术是相辅、相成的关系。时代的变化和历史的进步导致了哲学的变化，而哲学的变化又影响着艺术。
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