中国传统体育文化的整体特点

中国传统体育文化的整体特点

我暂时保留我的看法！

我还是觉得第一个回答好

前段时间出现了被列为“十大科普事件”的中医废存之争，令人不可思议的是，这次争论竟然是在国人之间，并非外国与中国的交锋。很多专家表明，否定中医是对“历史的无知”，一针见血地指出了国人的肤浅。
这不是一个医学的技术性问题，而是当今中国文化多元化的产物。这不难令人想到20年代出现的那次“土洋体育”之争，本质上讲，两个事件都是文化的问题。某种程度上说，否定中医和中国传统体育就是否定了中国五千年的文化，用“肤浅”来形容这些人的无知实不为过。
中国的文化思维是一个整体的方式，中国传统思维主张从整体来分析，注重各个个体之间的协调，平衡。与西方文化恰恰相反。两种不同的思维方式产生了两种截然不同的文化，东方与西方的文化自成体系，他们之间是一种对等的关系。试图用一种文化来改造或者取代另一种文化的想法和做法都是无知的。
中国传统体育就是传统文化的组成部分，悠悠五千年文明，孕育了极具意境和内涵的灿烂的凝聚了东方智慧的传统体育文化，在当今世界体育文化的大家庭中独树一帜，具有不可替代的作用。“从哲学上讲，以奥林匹克为代表的西方体育追求的是人类的可能性，即人类可以做到什么；而东方体育文化则要说明人类的必要性，即人类应该做到什么。西方体育主张‘永无止境’，‘超越极限’，‘全力以赴’；而东方体育则强调‘点到为止’，‘适可而止’这两方面对于人类都是不可或缺的”。（《中国体育文化忧思录》，卢元镇）可见，东西完全不同风格的体育文化，都是人类宝贵的财富。
众所周知，西方的殖民扩张将其文化散布到世界，西方文化成了世界的主流文化。从工业革命开始，西方文化以其惊人的速度开始向全世界扩张。科学理性是其本质特征，在这样的世界观和方法论的主导下，西方的理性科学创造了灿烂的现代文明，实现了文明的历史飞跃。
西方体育就是在这样的背景下开始繁荣，进而推向全世界的。西方体育是西方文化的产物，以其不可抵挡的势头迅速涤荡和俘虏了全世界。中国也不例外，中国传统体育在西方体育冲击下陷入了苟延残喘的地步，游离在文化的边缘。
但随着文明进一步发展，人们发现工具理性已经不符合现代文明的要求。人们开始反思关于生命的意义。从此开始寻找新的出路。今天在全世界把目光开始集中在以中国为代表的东方智慧上来时，我们并没有认真的去迎接全世界善意的目光，被国外奉为无价之宝的东西，竟被国人们随意的糟蹋和抛却。
这是谁的悲哀，小一点说，是中国的悲哀，大一点说，是全世界的悲哀。无论是中国医学，还是传统体育，在国外的发展并不比在国内差，相反，甚至远远超过了在国内受关注的程度。中国医学就是典型的例子，而代表传统体育核心的武术也不例外。
为什么会这样？我们扪心自问。这看起来没有道理的事情却正在发生着。但如果从历史的角度来看，这似乎又是必然的了。
首先，文明的发展需要东方智慧。
从“羊吃人”到“机器吃人”，现代西方文明的发展始终伴随着人的异化，人沦落为了工具，成为了科学理性下的理性工具。这样的人已经不再是完整的人，也失去了人之所以为人的根本。
文明再发展，到20世纪又上升到了一个新的高度，从此开始人们意识到了这个问题，文明的发展开始关注对个体的人文关怀。透射着东方哲学智慧的东方文化理所当然地成为了世界的焦点。冥冥之中似乎实现了一个轮回，回归本原才是宇宙之道。
英国罗素在其《中国的问题》一书中曾说，“中国人已经发现了一种生活方式，并且已经实践了不少世纪，如果他能够被全世界采用，将造福于全世界”。
西方文化与东方文化是互补的两种各成体系的文化，地位上是对等的，人类缺少了哪一种，都将面临没落的命运。
第二，中国近代历史的原因，造成了中国特殊的时代特点。
被国人随意抛却的东西却被外国视为宝贝，另一个重要的原因就是中国近代特殊的历史背景。近百年来，国人都活在耻辱和仇恨中，一直想向世界证明着自己的强大。我们欣然接受了西方的教化，那么充足地学会了西方的逻辑，并在这种理性逻辑之上实现了工业文明的转变。
我们的愿望是如此强烈，强烈地想站立于世界民族之林，对西方的东西，我们如饥似渴地吸收，竟忽视了那些民族的东西。
正如胡小明先生所说，我们在器物的层次上完全吸收了西方的东西，但在观念上，却仍然是东方的思维。我们强烈在搞与世界接轨，于是对于不符合西方思维的东西采取了置之不理或者丢弃的态度。不难看出，传统文化遭遇夹缝生存也是一种历史的必然了。
时代在发展，思路将变的明晰。中国传统文化理应在中国实现繁荣，进而成为世界追逐的焦点。只有民族的，才是世界的。很难想象一种不被本民族重视的文化能够最终成为世界的财富。而传统文化的复兴，理应担当起世界的责任。
中国传统体育文化只是遭遇冷遇的传统文化中的一种。通过以上的论述不难看出，中国传统体育在世界体育中也同样具有不可替代的地位和作用。奥运会是强势体育文化，但它完全是工业文明的产物，根据文化张力理论，如果没有一种与之相反的文化来平衡，必将走向极端。中国传统体育是一种休闲文化，它代表了人类未来的方向。之所以说中国传统体育应该承担起世界的责任，是因为它迎合了时代的要求。
世界需要休闲。而中国传统体育的精髓就是和谐，养生。这不是以竞技为特征的西方体育所能达到的，在奥运会在研究如何把人搞成超人时，我们就需要站起来说，人不能是这样的！21世纪是休闲的世纪，怎样休闲是人们关注的焦点，当人们把目光从奥运场上转向场外，当人们开始搜索能够挽留自身人文精神的体育活动时，都不约而同地将东方体育视为了经典。
中国需要反思，反思现代化进程中的漏洞和缺陷。现代化固然重要，但传统的东西又何其不重要？我们的现代化被称为具有“中国特色”的现代化，到底是怎样的具有“中国特色”呢。“中国特色”不是陷入西方与东方夹缝中的不伦不类，而应该是依托在五千年文明之上的，具有历史底蕴的特色。中国的体育努力追求着与世界的接轨，这固然重要，但接轨不是全盘西化，更不是忘却传统。如果不能认识到这一点，那么我们的现代化之路付出的代价也太大了点，我们的传统体育文化也陷入了虚无。
如何去实现民族与世界的接轨，这是一个问题。全盘按照西方的思维来改造传统是愚蠢的，那样的产物是畸形的，没有前途的。对待传统体育文化，应该是首先保留传统，然后超越传统，进而推向世界。
维系传统，才能超越传统，在维系的基础上超越，才是传统体育发展的光明大道。只有这样，也必须这样，传统体育才能承担起世界的责任。正如关于中医废存之争中出现的声音，也许传统的东西中存在一些技术性问题，但不能因为这些就否定民族文化的精髓。需要改造，但却不是否定。
21世纪是全新的世纪，是全世界向中国寻求答案的时代，我们能做的，就是仔细梳理和发掘我们应当引以为豪的民族遗产，给世界带来全新的答案！

1,中国传统文化是非宗教性的以人为本的文化。
这种世俗性使得民族精神执于实用理性，但倾于俯首贴耳去奋斗，却抹杀了对现实的批判意识和超越现实的精神。
2,中国传统文化群体本位的价值取向。
中国传统社会的家庭本位和家国一体制，形成了中国传统文化群体本位的价值观。这种群体观却抑制了自我意识，牺牲了个体发展的机遇。同时，这种观念也成了维护封建皇权专制统治的思想工具。
3,中国传统文化的道德中心倾向。
儒家把血缘亲情、家庭伦理纳入自己的思想体系，形成了集哲学、宗教、政治、法律、道德、文艺于一体的宗教礼法，而道德在其中居支配地位，形成了中国传统文化道德中心的倾向——礼仪之邦——但是这种道德中心的倾向又为封建专制主义统治戴上了温柔的面纱，使封建的宗法礼教成了统治者维护其残暴统治的合理的思想工具。
4,社会政治和文化权威的一元化。
中国传统社会的政治权威是君权，而文化权威是儒学。二者融为一体，形成中国式的政教合一，圣王一体的一元化社会权威——稳定统一——但这种一元化的政治、文化权威，也禁锢了人们的思想，形成了思想僵化的经学传统，延长了中国封建社会得以生存的空间，严重阻碍了社会的进步。
5,中国传统文化的封闭性和保守性。
中国地理条件的闭锁和文化的孤立发展，形成了封闭的文化和华夏中心论——有效抵制异文化的冲击，同化了征服的民族，保持了民族文化的独立性和延续性——也造成中国封建社会长时期的停滞不前。
中国传统文化的主要特点是：在人与自然的关系上重视人与自然的统一，在人与人的关系上人与人的和谐。中国哲学向来不认为人与自然是敌对的关系，而认为人与自然是相辅相成的关系，人与人之间更应互助合作。强调群体牺牲精神，强调以义生利，勤劳敬业。义利观构成了儒家经济论理在生产行为方面的价值取向。与以义生利相衬托的是人们的工作态度，早在源点时代一勤劳敬业精神就是令人赞赏的美德，并衍生化为社会共识，所谓“民生在勤，勤则不匮”。儒家文化在处理个人与社会的关系中，提倡庄重自制，重视教育感化，追求技能，提倡社会责任感，勤奋工作，很少强调私利，这就形成了追求群体的和谐和有效率的发展，表现出比个人主义文化的更大的优势。
以儒家思想为主体的中国传统文化博大精深，它一旦与外来文化的积极因素相结合，特别是同体现着现代市场经济发展要求的西方观念相结合，就可以成为经济和社会发展的精神动力。这方面有日本和亚洲“四小龙”经济的高速发展为证，这些国家和地区都处于中华文化辐射圈内，都与中国文化有不解之缘。

如以上回答内容为低俗、色情、不良、暴力、侵权、涉及违法等信息，可以点下面链接进行举报！

点此我要举报以上问答信息