佛经中的解释

佛经中的“一切众生，从无始来迷己为物，失于本心，为物所转；故于是中观大观小，若能转物，则同如来身心圆明，不动道场，于一毛端遍能含受十方国土”是什么意思？

首楞严经卷第二正文 一切众生，从无始来，迷己为物，失于本心，为物所转，故于是中，观大观小。若能转物，则同如来。身心圆明，不动道场。于一毛端，遍能含受，十方国土。
译文 一切众生。从无始〈注〉以来，失却自己的本心。为外物所转。因此在外境中，观大观小，误认为自己的本心。假若能不被外物所转，而能转物，那就同於如来。身心圆明，处於不动的真际中。离开一切大小内外等相对范畴。可以在一根毫毛端，包含十方世界。
注 时间是无始的，无始来即是自有时间概念以来。
解 一切众生，自有知觉以来，即以种种分别心，认识外物。而不明白自己的本心本性。以外物的生灭变化为真实，迷失自己的真心。正如阿难错认外境的大小舒缩为自己的见有大小舒缩一样。这就是随物所转。因此一个修行人，首先必须在六尘境界外认识自己的本性。达到“理无碍”的境地。然後再以禅定的力量久久修习，深入观行，以性融尘。达到“性”“相”一如的境界。“理”与“事”融合不二，称为“理事无碍”。最後更深入禅定，证到尽虚空遍法界无一处非自性所显现，心境一如，“事事无碍”。此时，无理事之分，无能所之别，无边妙用，已同如来。唐朝杜顺大师的“漩复颂”说：“世人欲识真空理，身内真如还遍外，情与无情共一体，处处皆同真法界”。身心一如，故言身心圆明。所以毗卢遮那〈注〉，名遍一切处。又名光明遍照尊。虽然遍照法界，然而一切不离自性。自性即是法身佛，故言不动道场。道场即佛所在处。此时，已离一切相对概念，无小大之分，无内外之别，因此，於一亳毛端，便能含受十方世界。
注 毗卢遮那即法身如来。众生的自性，即是佛的法身。不在六根中，不在六尘中。所以称为“灵光独耀，迥脱根尘。”然而用时则遍一切处，“囊括十方，体含万法。”妙用无边。

前四句突显了大乘佛教的思想意境。
菩提本来是指的菩提树，菩提本无树，就是否定了菩提树的有形实质。明镜亦非台，同样也是否定明镜台的有形实质。这两句是说，菩提就在你的心中，明镜也只是你的心。菩提树也好，明镜台也好，本来都是空。本来无一物，何处若尘埃？意思是说，既然本来一切事物都是空，那么沾染尘埃又从何说起呢？尘埃也是空啊！这首诗的意境就在于空得彻底，一切事物都是空，就连小乘的本心、本性也是空。

而后四句这是“空"的思想！

佛认为无我，故你认为的我心也无！因为一切事物都是相互依从的不可独立从在！如人离开的空气就会死！

故我是暂时的假象，本来无我，也无我心！

他心皆我心，我心无，故他心也无！一切都是空！一种心态去看待世界！看问题！

众生都是着相的,于是被事物的表面左右,如果能看透一切事物的本质,就像如来的境界 不用走出去看 就能从微小的变化中知道天下的变化

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