顶礼法师，请问，对于佛教是怎么讲述物种起源的

顶礼法师，请问，对于佛教是怎么讲述物种起源的

净空法师：宇宙万法从哪里来的？
摘自净空法师《地藏菩萨本愿经玄义讲记》

【原夫一念自性，体元湛寂。自性之心，用本虚灵。无相无名，绝思绝议。作群生之依止，为万法之根源。究竟号中道正空，褒美称第一义谛。】

到这个地方是一段。这一段给我们叙说法界的根源，或者说法性的根源；诸位要知道，法性跟法界是一桩事情，法性是从体上说，法界是从用上说，有体有用，体用是一不是二。这从哪里来的？要用现在的话来讲，宇宙万法从哪里来的？这个地方一行半的文字就把它说尽了。从哪里来的？是从我们自性当中变现出来的。自性是什么？一念。一念很难体会，一念就是真如，就是本性，就是真心。为什么难体会？我们今天想体会已经落二念、三念，就不是一念。诸位要知道，你要能够见到一念，能够契入一念，在佛法里面讲你就成佛。禅宗里面说“明心见性，见性成佛”，性就是一念。佛法修学无论哪一个宗派，最终极的目标就是一念；宗门叫“明心见性”，我们净土叫“一心不乱”，一念就是一心。你要是证得一心你就成佛，这个佛不是普通佛，天台大师讲圆教的究竟佛果。一念难！一念是根源，宇宙万法的本体。

我们知道现代哲学里面讲本体论，讲的人很多，著作也非常丰富，我们也曾经看过，总不能叫我们心服口服。原因在什么地方？因为他没有证到一念，他所说的这些道理还是落在二、三，这就叫我们不能够服气，不能心服口服。要证得一念要甚深禅定的功夫，说实在话，佛家讲修行，从初发心到如来地没有别的，只不过是禅定功夫浅深不同而已。禅定功夫很浅的没有出三界，这是四禅天；功夫再深一点的超越六道轮回，才可以证阿罗汉、证辟支佛、证菩萨，也能证到所谓权教的佛果，没有出十法界。为什么没有出十法界？没有证到一念，如果证到一念就超越十法界，所谓是一真法界。一真法界从哪里来的？一念变现出来的。一念就见一真，多念就见到许许多多的法界，十法界、百法界、千法界、无量无边的法界，这是真的。所以佛告诉我们宇宙万有从哪里来？从心想生，心想是什么？多念，不是一念。一念就是《华严经》上讲“唯心所现”，这是一念；唯心所现是一真。落二、三是“唯识所变”，唯识所变那就变无量无边的法界。佛为了说法方便起见，将无量法界归纳成十法界，所以“十”不是数字，十是代表圆满，代表无量无边。

我们每一个人念头都不一样，每一个人就是一个法界。我一个人是不是真的一个法界？不是。一个人也是无量无边法界，为什么？前念跟后念不一样，念念都不一样，每一念就是一个法界，将来诸位读《华严十定品》里面你就会明了。法界存在的时间多久？刹那，刹那际，前一个刹那际跟后一个刹那际的法界不一样。说刹那际我们难懂，我们今天讲分秒，前一秒的法界跟后一秒的法界不同，这里头有很大很大的变化，所以法界无量无边。这个现象怎么成的？唯识所变。这地方一开端是给我们讲“一念自性”，这是把根源找出来、说出来了。一念自性是什么样子？“体元湛寂”。这个体是讲性体，我们要从这里去体会它的意思，千万不要作实，以为真正有个实体，你就错了。你要虚求你才能体会意思，决不能作实，才能把宇宙人生的真相搞清楚、搞明白，宗门讲“豁然大悟”，教下讲“大开圆解”。
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佛经告诉我们：宇宙万物、森罗万象皆是妄念的波动现象
清晰的概念非常重要，可以帮助我们看破放下。在大经里，佛举例说明一切万物，包括十法界依正庄严的真相。《仁王经》说“一弹指有六十刹那，一刹那有九百生灭”，这种说法已经相当微细，与《金刚经》、《楞严经》上所说的原理，使我们能逐步了解事实真相。
佛经上说“力士弹指”，“力士”是指身体很强壮，精神、力气很饱满的人，他弹指弹得快。一般来讲，一秒钟应该可以弹四、五次。以四次而论，四乘六十再乘九百，刚好是两个十万八千，也就是二十一万六千。这个算法应该是二十一万六千分之一秒，就像现代科学家所讲的“波动”。这种波动现象还是相当粗的，不是微细的。
佛依二谛说法，是凡夫心量可以接受的。正如佛经上讲修行的时间需三大阿僧祇劫，这种讲法凡夫可以接受。如果再说长了，就不能接受。《华严经》上说到真实的，不只三大阿僧祇劫，而是无量劫。从此处也能体会佛所谓的“一刹那九百生灭”，也只是我们凡夫能接受的。三千年前，印度的修行人相当聪明，无论婆罗门，或其它宗教的，都有相当好的禅定功夫，所以他们能接受佛这种说法。现代科学家利用科学仪器观察，知道实际状况比这更微细。以光波为例，光是波动，光的速度是一秒钟三十万公里，也就是光走一公里需时三十万分之一秒。一公里有一千公尺，若缩短为一公尺则只需三亿万分之一秒。一公尺有一百公分，一公分还是很长的距离，还是很粗的相。如果再算百分之一公分、千分之一公分、万分之一公分，于是我们才能体会那种波动的状况，才知道佛讲的“当处出生，当处灭尽”，对“当处”才有点概念。这是真正的生灭现象，即波动的状况。《楞严经》上讲的“当处出生，当处灭尽”，因为这是事实，也就是所谓的“当体皆空，了不可得”，所以佛教导我们“无住”。虽然它是极其短促的生灭相，但它的生灭相相续，一个相接着一个相。因为相续，使我们觉得有现实的事相存在。其实我们看到的是相续相，是连续的现象，实际上它是刹那生灭不住的。正如同我们看电影银幕上的画面一样，它是连续的，而不是真正的存在。它的底片是一秒钟二十四张画面，我们就已经不能觉察它是假相，何况光速一秒钟，简直是天文数字。这是以光波来看佛经上所说的问题。“应无所住，而生其心”。因为随众生心，应所知量，所以要“生心”。“相”虽然极其短暂，“当处出生，当处灭尽”，实在它是有相，不是没有相。因为它的生灭几乎等于零，生灭同时，所以称为“无生”。无生还是“有生”。真的无生应该没有相，所以不是真的无生，是生与无生同时同处。它的意义是生与无生不二，所以证得“无生法忍”，对一切现象当然没有留恋，当然看破了，当然真的放下了。“生心”就是因果不虚，相可以随着自己的心改变，于是有十法界依正庄严。因为这些森罗万象皆是妄念的波动现象。念头非常复杂，所以境界相就很复杂。念头清净，所现的境界相也清净。十法界、一真法界的真相如是如是。
一般大乘经上讲，八地以上的菩萨才能见到这种现象；八地以前是听佛所说，自己并没有见到。譬如，我们可以见到一公分的距离，而见不到其中的光波现象；但是八地菩萨就能很清楚的见到波动的状况。这是事实，我们推理可以推测得到，想象得到，但是见不到。心要多么清净，多么细，才能观察到这个现象。一般人的心念很粗，一天到晚胡思乱想；问他想什么，自己也不知道。这么粗的念头都不能觉察，那里晓得这么微细的波动。这才真正了解宇宙人生是怎么回事。搞清楚、搞明白了，原来如此！当然就不会计较。真的放下了，生活就很快乐，一切随缘。随缘之中，知道“因果不空”，力行断恶修善，就会把境界愈改愈完善、愈改愈美，自己可以作主宰，也可以作环境的主宰，所以是“相随心转、境随心转”。这就是佛何以教我们无住之后，要“而生其心”，道理在此。
般若经上所说的“诸法一如”，“法法皆是”，“是法平等，无有高下”，这些都是说明宇宙人生的真相。宇宙现象的形成，《楞严经》云：“认悟中迷，晦昧为空。空晦昧中，结暗为色。色杂妄想，想相为身。”这六句将十法界依正庄严的来源述说得清清楚楚、明明白白。若不是真正过来人，十法界如此复杂的现象，居然以六句话就讲得这么清楚明白，实在令人不得不佩服。这六句话的含义很深，江味农居士也引用它来解释《金刚经》末后“一切有为法，如梦幻泡影”偈语。现象明白了，最可贵的是我们如何得到真实的受用。菩萨与凡夫不同之处，佛菩萨彻底究竟的明了宇宙真相，所以他们生活在圆满的智慧之中，无论什么问题自然就解决了。凡夫完全不知道事实真相，于是在生活里免不了怀疑、猜测、妄想；从此生起无量无边的烦恼，面对眼前的生活就会显得愈来愈复杂，愈来愈痛苦。这些都是迷惑颠倒、错误造作所形成的后果，因此在现象上出现六道三途。
世出世间的圣贤人劝导一切众生断恶修善，以改造眼前的生活困境，化解一些问题，但是并不究竟。究竟的标准何在？最低的标准是超越六道；最高的标准是出离十法界。平常我们劝人断恶修善，实在讲，出不了六道，当然更出不了十法界。若想得到究竟圆满的生活，必须超越十法界；若想超越十法界，就决定要有真实智慧。真实智慧不是从外面来的，而是自性本具的般若智慧。
佛在大乘经里说了很多，我们应当细心体会，好好的记取奉行，这是一生中最可贵的。我们大家都非常幸运，这种幸运就是佛说的，我们得人身、闻佛法，尤其是能闻到如来正法。虽然我们还没能究竟明了宇宙人生的真相，但是多少已有几分体会。这种体会虽然很浅，但是要能认真将自己体会到的，真正掌握住，依教修行，也就是大经上告诉我们“看破”、“放下”，依这两种方法辗转，相辅相成的交助用功，就是看破帮助放下，放下帮助看破。看破、放下，放下、看破，从初发心直至无上道，皆不离此原则。
我们修学净土，采取持名念佛的方法，也应该遵守此一原则。这一句“阿弥陀佛”提起，就应当将身心世界、一切万缘彻底放下，这样念佛功夫自然就得力，将来往生决定没有障碍。世事境缘要看得淡薄，不须认真，也不须计较。光阴迅速，一寸光阴就是一寸命光，有智慧的人，一定知道光阴的宝贵，认真修学，求取永恒的幸福、自在，永远摆脱六道、十法界。有这样的认知，用这样的愿望，真正精进不懈，此人一定得到一切诸佛如来的护念，一定获得一切诸天善神的加佑，在这一生中一定能获得圆满修学的成果。这是我们应当记取，应当学习的。　　
（净空法师《无住生心集》）

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