佛教所说的真与假是如何定义的呢？

佛教所说的真与假是如何定义的呢？

我们为什么说昨晚的梦是假？
因为梦与现实的利益挂不上，挂住梦境只会影响现实生活。

佛教为什么说我们的身体乃至今生大部分事情都是假呢？
因为佛教是三世以上的利益，是往后生生世世的利益，是不灭的本我的利益的事情，在这么长远眼光之下，当下人生的事情，就如昙花一现，虽美无留，残痕无益。。。。
真就是针对永恒不灭的本体，发现自己本体，并且好好的学会应用，把利益从一生的一点努力，拓展到以后无量生生世世的解脱。

正所谓世间法是：人生真正重要的事情不会很多，不重要但紧要的事情天天都有，但是，成功的人，抓住了重要的事情去做了一会儿，完成了重要的事情后，发觉没有什么事情再可以使自己忙了。。。。佛法也是一样道理。

管这么多干嘛！你说，一个博士讲的小学生能懂吗？等你到了博士不就知道什么是真假了吗？！

佛教对于概念的定义是有层次的。在相对的层次而言，“假”是对因缘和合而成的事物的描述，“真”是对“心性”，“佛性”，“因果”之类的描述。在究竟的层次上，没有真假之分，超越二元对立，只有“真空妙有”的实相。

说身体假有就是说身体无常，有了还会灭，所以是假。就好像睡觉做梦醒来，了无所得，所以说梦为假。身体也是如此，一生结束死掉再生的时候换了个身体，再去寻过去的身体了无所得，已经变成灰灰了，所以说是假。
真有是那个在不断换身体的真，不断换身体的心才是恒常的，才是真的，因为它不会变，不会生老病死，它是本来就有的。

之所以说这个肉身也是假的，因为也是无常、生灭的，是“相”上的生与灭，因缘和合而生，因缘分散而灭。
有生有灭，是有为法，不生不灭，是无为法。一切有为法的生灭，都是假生假灭。
所以“雪山半偈”说：“诸行无常，是生灭法。生灭灭已，寂灭为乐。”
这个肉身，好比一个外壳，终究不能永恒，在六道轮回中，始终保持不变的，只有第八阿赖耶识。这颗心，时常被妄（假）心所蒙蔽，不能见如来藏佛性——真心。

对有说空，对空说有。因为我们的真心本来面目非有非空，即有即空。
你看到听到闻到触到想到的一切都是假的，连时间和空间都是假相，一切有为法，如梦幻泡影。什么是真的呢？只有无形无相、如如不动的真心是真的，只有佛性是永恒的。这也是通教经典强调的，如《金刚经》等。
别教经典（大乘法的四个次第，藏、通、别、圆）就会告诉你，真空生妙有，一切万法，不再说是假的了，说是妙有，但是一个生字还是有次第，还不圆满。
圆教经典《楞严经》里有一句，“言妄显著真，真妄同二妄”。说那一切是假的，只有真心是真的。可是呢，万法万有就是真心变现的，注意，是现，不是生，没有次第。所以万法就是真心，真心就是万法。这也就是《心经》说的，色即是空空即是色。不说万法是假的开不了口，说万法是假的，显出如如不动、无形无相的真心来，实际上两个是一个，一真一切真，一假一切假，所以说“言妄显著真，真妄同二妄”。这才是一真法界、了义之说。有空钻研一下《楞严经》吧，自古“成佛的法华，开悟的楞严”

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