我曾看过玉历宝钞这本书，希望你也可以参阅一下。书中道：所有的宗教（包括基督，佛教）只能告诉人的确...

我曾看过玉历宝钞这本书，希望你也可以参阅一下。书中道：所有的宗教（包括基督缉供光佳叱簧癸伪含镰，佛教）只能告诉人的确有天堂和地狱的存在，但没有一个宗教能够让人凭借它的力量脱离地狱而到天堂里去。每个人在世间做的善恶事，都在阴间有明确的记载，阴司要依据这些记载来判定一个该到天堂，还是转世为人，或者为畜，或者永在地狱受苦。简言之，如果一个人信佛，他每天只是烧香敬佛，但敬完佛后转身就去做坏事为害别人，这样的人能进天堂吗？正如你们信奉耶稣，如果天天行恶，单凭一句主啊我有罪，就能解脱这身罪恶进入天堂吗？当然也要经过神的审判。一个人不能只凭心的信仰就能够到达天堂，而是要力行善事才行。

玉历宝钞这本书我在多年前曾看过，在佛门中这是一部善书，里面涉及的内容有因果和地狱业报的来由。很多人是因为看到此书而树立了最初的善恶观，知道了世间哪些做法会有恶报，哪些做法会有善报。

但自从我皈依了佛门之后再回过头看此书，便觉得这部善书内容不很圆满，涉及的佛法教义比较少，但对于世人来说能树立甚至的因果观、善恶观也可以了。

因果是什么，只是自做自受而已。嘴上念佛，心里并不信佛的人大有人在，这种人很可怜，自己没有正确的善恶观、因果观，很容易就堕落到地狱去。而西方宗教宣扬的基督、天主等教义没有涉及因果观及轮回观，单凭一句信上帝就可以到天缉供光佳叱簧癸伪含镰堂，这是大妄语。上帝尚未离轮回，更何况这些信众了。要想解脱生死轮回，唯一的途径便是自佛法中得，想在佛法中有所成就，必须在这颗心上下工夫，善恶自做业果亦然。

阿弥陀佛。

话说你知道吗？所谓的天堂在基督教里可不是这样的。 『相信有天堂和地狱存在』不是基督教的基本信仰，充其量只能说是一种普遍存在，多半来自异教不正确的宗教观念。『天堂和地狱』的观念是教会历史中，不纯正的传统所遗传下来的。在这许多的传统中，有些因着圣经真理的阐明，已成了历史；例如教皇无误论、赎罪券、敬拜古圣遗物之类。有些则仍存在于基督徒的观念或实行里。例如『教会中的阶级制度』、『耶诞节和复活节的庆祝』等等。 论到人的归宿，根据圣经有暂时的和永远的两面。暂时的是指人在死后到那里去，那是神学上所谓的intermediate state（暂时停留的地方或状态）。但是，神与人在生命上的建造是永远的，这最终的归宿是探讨人在将来复活之后，在永世里终极的结局。将天堂和地狱认作基本福音信仰，足见陈氏对这两面的区别混淆了。针对『人死后暂时的去处或状态』的认识，历史上有许多的分歧和演变：有乐园（Paradise）、阴间（Hades）、地狱（Hell）、炼狱（Purgatory）、天堂（Heaven）等等说法。例如『阴间』这个字，就普遍存在一个错误的观念，将『阴间』（Hades）和『地狱』（Hell）混为一谈1，掺入异教的思想。对这种种说法，有些来自神话传说，有些延续了异教的教导，再加上基督教中不正确的传统，并非源自圣经纯正的真理，自然不能称之为基督教的基本信仰。 中文和合译本圣经的确有二处用了『天堂』这词，但其原意并非如此。乃因翻译上的偏差所致。原文本是『天』（Heaven）这个字〔彼前三22，来九24〕，就衍生出『天堂』（Heavenly Mansion）这个害意的辞来，成了这带有佛教色彩的字眼。这肇因于译者对圣经里一些辞未能准确的理解，如：天（Heaven）、诸天（Heavenlies）、阴间（Hades）、乐园（Paradise）等；结果，间接导致了『天堂』之说的形成。 天与天堂的真正差别在于后者将读者引入一个物质领域的概念：『物质建筑或物质空间』。历史证明，这个概念的影响，的确刺激了人们的想像力，而发展出各种不同，甚至非常华丽细致的『想像天堂』。追溯英文翻译之所以曾被加上『堂』（mansion）字，是因为希腊文『住处』（μονη）的含意中，包括一个由奥理根（Origen）所提出的解释。奥理根的解释里很可能影响了后来希腊文翻译者将μο缉供光佳叱簧癸伪含镰νη（住处）当作mansio（暂停之所）的概念，进而影响英文译本采用英文mansion这个字（Tyndale首先使用）。英文钦订译本（King James Version）即由此而来。但值得注意的是，英文mansion这个字虽有住所之意，却绝无『暂停之所』的意思。Mansion 这个字的现代用法更缩小为『大厦、华厦』。中文和合译本使用的『天堂』（heavenly mansion）这个辞[彼前三22，来九24]，在常见英文译本里，则是没有的。 【不要以为主是去天上，在那里预备大厦，有一天我们可以到天上，住在那个大厦里。这种思想太低了。这和佛教类似。这种思想为天主教的教训所持守，甚至也广为更正教的教训所持守。我们都必须除去这种近似佛教的思想。中文和合译本在翻希伯来九章二十四节和彼前三章二十二节的『天』时，甚至采用了『天堂』这辞。所有的中国人都知道『天堂』是佛教字眼。这是佛教发明的。我非常难过，基督教居然接受了这种思想。天主教从异教采取了好些东西，这就是马太十三章三十三节所说的面酵。在那里主告诉我们，有妇人将酵放在细面里。这比喻里的细面，表明神的儿子是生命的饼作我们的滋养；妇人代表罗马天主教，她所拿的酵象征罪恶、不洁之物，诸如异教与偶像的东西。天主教将异教的东西带进关于基督的道理和教训中。这种上天堂的思想，就是细面里的一种酵。】（《约翰福音生命读经》，第404-405页） 【帐幕－天的本身 在这一点上，我们必须仔细来看希伯来九章二十四节：『因为基督并不是进入人手所造的圣所，那不过是真圣所的复本，乃是进入了天的本身』。这里是很强的一节告诉我们，天的本身是帐幕。这意思不是说，天上有一个帐幕。帐幕乃是天的本身。插进『本身』这代名词，是要加强属天的帐幕就是天本身的思想。希伯来九章一节说，『这样，第一约的确有敬拜的章则，和属世界的圣幕』。这一节的圣幕乃是整个帐幕（出二五8～9）。接着希伯来九章十一节说，『但基督已经来到，作了那已经实现之美事的大祭司，经过那更大、更全备的帐幕，不是人手所造的，就是不属这受造世界的』。『这受造世界』的意思就是地，地是受造世界的一部分。地对我们是『这受造世界』，但受造世界的另一部分是天。这些经文都给我们看见，属天的帐幕就是天的本身。中文圣经和合本的译者，将希伯来九章二十四节『天的本身』译作『天堂』。他们也将彼前三章二十二节的『天』译作『天堂』。其实这是佛教的译法，因为佛教用中文天堂这辞，来指极乐之地。中文圣经和合本在这些经文里，的确用佛教的辞带进了佛教的思想。希腊原文圣经希伯来九章二十四节清楚的使用『天的本身』。我们必须再次看见，属天的帐幕不是什么在天上的东西，就如属地的帐幕是在地上的东西那样；属天的帐幕乃是天的本身。这种基于佛教思想的错误翻译一直在误引人。】（《主恢复的异象》，第154-155页） 其实，『天堂的观念』在教会历史上是逐渐发展的，其由来是因着对圣经不够深入认识，加上人天然的物质观念所造成的。最主要症结的点在于对约翰福音十四章第二至四节中父的家的领会。这几节圣经至为关键，许多不正确的教训肇因于此。传统上被误导的关键在于对『父的家』的领会。如果你以物质的时空观念来诠释神的话，那么你将毫不费力的可以推论出『天堂之说』。试想，基督还没有再来，所以是在天上；既然在天上，『父的家』就是天堂。但解经从来都不能轻率，否则失之毫厘、谬以千里。这里『父的家』该如何解释呢？ 【我们知道，约翰福音提『父的家』，这不是第一次。起码在二章记载主洁净圣殿的时候，主就说过，『不要把我父的家当做买卖的地方』。许多弟兄姊妹读到那里，都很容易领会，那里『父的家』是指当日的圣殿。但是很希奇，到了约翰十四章这里，人读主所说『我父的家』，就都想是天堂。两千年来，许多解经家把这里『父的家』都解作天堂。连基督教里头，许多的诗歌，也都说『神的家』，就是天堂。但是希奇的一点就在这里，圣经无论旧约或新约，都多次提到神的家、父的家，而解经的人也一致承认，旧约里所说神的家是指著圣殿说的，新约里所提神的家是指着教会说的，但是独独约翰十四章二节这里所说『父的家』却例外的当做天堂。这实在是很希奇的事。】（《神建造的论据》，第40-41页） 事实上，将『父的家』当作天堂的观念，乃是诺斯提派的思想。换言之，我们死了上天堂的思想是来自异教的根源。这个『家』字的希腊文oikia，诺斯提派用来指天堂。这种诺斯提派的用法是异教的，也是异端。使徒约翰不是诺斯提派，他用oikia 也不是指天堂。这里的Oikia乃是指基督的身体，就是教会。于是，约翰十四章里父的家（Oikia）－教会，便和二章里父的家（Oikoa）－圣殿，因著新约写作时，交互使用同义字的习惯，而成为一致，就是教会。对基督而言，教会就是身体（约二22）；对父而言，教会则是家（约十四2）。『天堂之说』毫无根据，至为明显。 主说『我在那里，叫你们也在那里』（约十四3b）。主在那里？是在天堂吗？你读下文（约十四20）就清楚了。那里主说，『我在父里面』。所以主的意思，就是把我们带到父里面。他在父里面，叫我们也在父里面。 【主的救赎不是为我们在天上预备地方，主的救赎乃是为我们在神里面预备地方。这个思想何等神圣！这个思想是在最高的水平上。主救赎了我们，将我们带进神里面，在神里面为我们预备地方。你读完全本新约之后，请告诉我，新约说我们在那里？当我们蒙了救赎、得救、重生之后，我们在那里？我们在基督里面，也在神里面。连约翰一书也启示，我们住在神里面，神也住在我们里面（约一四13）。】（《约翰福音生命读经》，第405页） 主清楚的说，他是在神里面，不是在天上，为我们预备地方。他预备地方，使我们能进入神里面，使主能藉着他的救赎，将我们带进神里面。藉着他的死而复活，他已将我们带进神里面。 你也能告诉他们，我们的神不仅盼望作我们的创造主、救赎主、生命、生命的供应、智慧、公义、圣别和救赎，他也盼望作我们的居所。事实上，新耶路撒冷乃是经过过程的神扩展到永世里，给你我来居住。也许有的新人会问，神怎能作我们的居所。我们答覆时应当向他指出申命记三十三章二十七节，那里说，永远的神是我们的居所。他是坚固的居所，保守你免于困扰。既是我们的居所，他就是我们的避难所。诗篇九十篇是摩西这位属神之人的一篇诗，这诗告诉我们说，『主阿，你世世代代作我们的居所』（诗九十1）。接着你可读诗篇二十七篇四节，这一节说，『有一件事，我曾求耶和华，我仍要寻求；就是一生一世住在耶和华的殿中，瞻仰他的荣美，在他的殿里求问』。大卫有一个愿望，要一直住在殿中，不是只住一个钟头，一个早晨，或一个晚上，乃是一直住在其中，瞻仰主的荣美。甚至旧约的圣徒也认为神是他们的居所，他们渴望一直住在这地方瞻仰神。那么新约的信徒，在永远里所有的赎民如何呢？他们要住在有物质的珍珠和宝石的一座物质的金城麽？对这我们必须说不。他们要住在神自己里面。永远的神要成为他们永远的居所。他要成为给我们住在其中之特别的居所，就是殿。 （不要看磨轮两可的书）

你说的很对啊。。

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