〃在这个虚伪的世界里″什么是真实的......

〃在这个虚伪的世界里″什么是真实的......

自己

父母对孩子们的爱是真实的

真实的东西有真实的感受，无论外界情况如何，无论享乐，还是受苦。感受的不在是现象，而是本质，因为本质也是同样的存在，理应能让人们感受得到。 　　很多事情要用心去感受，才会是最真实的 　　这是真法。有区别于那些经不住推敲的东西，以形象为基础的东西，若是看形象，那真是苦相，人生才能有多少欢乐？尤其是死亡之时，更是叫苦不迭，这不是上天的本意。只因，我们对真实没有认识，更谈不上感受，才被假象所迷惑。修真实，练真意，是练气功的当务之急。若不抓紧，到头来，两手空空，自己懊悔人生。 　　因为，没有找到真实，也不知道什么是真实，只追求虚妄的表面的现象，得到了，又失去了，能不烦恼吗？金钱、财富、享乐，不但不能把我们从烦恼中带领出来，恰恰相反，这些东西还会使我们突增许多烦恼。那些所谓的大款他们过的是什么日子，细想起来，那才叫惨不忍睹。我们要修，修真实的东西。《六祖坛经》说：“凡有相皆属虚妄”修有相的东西，必然肯定一种现象，否定一种现象。例如：要肯定生，否定死；肯定快乐，否定痛苦；肯定健康，否定疾病。。。但是，无论怎么修，怎么小心翼翼，采取什么方法，都不能防止被否定的现象出现！为什么？因为世界的结构是一阴一阳的，相互转化的。要在各种情况下都感到圆满，活着圆满，死时也圆满；快乐圆满，痛苦时同样圆满；健康圆满，疾病时也圆满。。。怎么办？就得修无形的无相的，不以形象而转移。 　　必须承认我们的感觉是不全面的，不可能不被被感觉所欺骗。真实的东西是唯一的。不可能多，也不可能少。以无相为体，只是有能感觉到的，有不能感觉到的。这不是很符合逻辑吗？ 什么是自己？你不知道！你知道的只是感觉到的自己。什么是子女？你不可能知道！你知道的只是感觉到的子女。什么是父母？你不知道！什么是亲爱者？这一切都是感觉的产物，同时受感觉的制约和限制。 　　著相求菩提，痴着于现象，要想觉悟吗？ 　　痛苦和快乐，这些对立的现象，是互相依存，互相制约，对立统一的，他们是一个整体，是不可能分开来的。举例说：这就象一个美女，只要漂亮的脸蛋，不要肚子里那一兜屎，那是不可能的事。痛苦和快乐都是人心灵进步的需要。《六祖坛经》说：“谁知火宅内，元是法中王”所以，追求感觉上的快乐，不但不可能，也不能使人觉悟。总是，使人失望，让人矛盾。真实是没有形象的，得到真实才有快乐。 　　有人会说我很玄，大部分的认为不那么合乎习惯、不舒服。其实，在现代人的头脑中已经存在了这些无形的东西。例如说：“最小功能原理”是宇宙的普遍规律，那些无知之物为何服从这个规律呢？不但是一个而是无穷无尽的规律！这些规律是无形的，却有支配的力量！无形却能支配有形，我们的任务不就是认识那些无形的东西吗？ 　　表面现象上对立的，他们是同一个规律所支配，是相同规律的体现。比如：人在痛苦中，或在享乐，形象不同，但遵从的规律没有区别。抛开现象，我们能感受到那个无形的圆满。越修越更能在内心中感受到，是内心的需要。 　　想一想什么是“气”？气是存在是物质，有形象吗？没有！但无处不在，无时不在。有气就有气的功能，修炼的就是气。它以内向性运用意识为特征，研究人的生命规律，研究人的生命运动和自然环境以及社会环境的内在联系。使身心健全、内外和谐使人的智能得以充分发挥。 　　你受别人的指挥，只是一种假象，指挥你的是一个化身，是你的千百亿化身，他们是无形的规律演化出来的。你受别人的指挥，只是一种假象，指挥你的是一个化身，是你的千百亿化身之一，他们是无形的规律演化出来的。人们错误的认为，规律是从现象中总结出来的。那样规律就不会有支配的力量。现象，那些万事万物，只不过是人的认识。在认识的背后有后盾，是真实的，它无形无相。正是这些真实的东西，才具有支配的力量。真实才是真正意义上的物质，你所见到的世界，万事万物，还有你自己，是物质在你大脑中的反映，所以叫假。大脑就真吗？不是的！只不过籍着它作暂时说明。

虚伪也总有真实的一面 如果你的心已经抗拒这个世界 那也没什么事情可以真实面对的了 人都是一种自我保护的意识 所以很多人表现出来的虚伪也是在伪装自己，怕自己受到伤害 或为了利益而伪装自己 自己的路自己走，没有什么东西是那么可怕的 真实的东西我们都有，只是有的人藏起来了不过自己才是做真实的 平凡简单!

钱是真实的……我想每个人活着都需要钱，装在自己口袋里的钱是真实的……

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