老子所说的"天之道"与"人之道"有何不同

老子所说的"天之道"与"人之道"有何不同

毫无疑问，《道德经》作为中华元典之一，其广大精微、包罗万象的思想，在中国文化思想史上占据着不可替代的地位。《道德经》第七十七章有句话透露出一种朦胧的、模糊的平等与均衡的思想，足以引起我们的注意，这句话便是“天之道，损有余而补不足；人之道，损不足而奉有余。”从治企的角度来看，对于中国企业而言，或许堪称中国企业社会责任思想的端倪和源头。在老子看来，“损有余而补不足”，这是自然界最初的自然法则——“天之道”；但人们早已忘却“天之道”，代之而建立了人们自己的法则——“人之道”，即有利于富人而有损于贫者的“损不足而奉有余”。“天之道”，有利于贫者，给他们带来宁静与和平；而“人之道”则相反，它是富人手中的工具，使贫者濒于“贫者无立锥之地”的绝境。

老子以“天之道”来与“人之道”作对比，主张“人之道”应该效法“天之道”，老子把自然界保持生态平衡的现象归之于“损有余而补不足”，因此他警戒人类社会也应当改变“损不足而奉有余”的不合理、不平等的现象。因此，老子之所以说 “人道则反之”，实则是在告诉人们应该效仿“天之道”，而不是仅仅在探讨天之道和人之道的区别和对立。

中国人的思维模式是观天理而明人事，老子出于对自然界和人类社会的观察，认为自然规律总是“损有余而补不足”而使万物共生共荣。天之道虽主损有余以补不足，但损有余的结果却会大大增加被损者的利益，此所谓“圣人不积。既以为人,己愈有；既以予人,己愈多”。因此，人类社会若要获得健康发展也应该使贫富平均，于人于己都有利。

“天之道”就是天的运行规律，即自然规律，在总体上是平衡的。这里指道家的理想政治，应当做到社会公道，同情和帮助弱者，抑制豪强； “人之道”则指当时损人利己、弱肉强食的社会现实和政治秩序。 本章文字透露出一种朦胧的、模糊的平等与均衡思想。这是老子的社会思想。他以“天之道”来与“人之道”作对比，主张“人之道”应该效法“天之道”。老子把自然界保持生态平衡的现象归之于“损有余而补不足”，因此他要求人类社会也应当改变“损不足以奉有余”的不合理、不平等的现象，效法自然界的“损有余而补不足”，“损有余以奉天下”，体现了他的社会财富平均化和人类平等的观念。表达了老子对统治者推行苛政的痛恨，对老百姓生活艰难困苦的同情。所以，这是《道德经》所有的人民性一面，是其精粹。老子出于对自然界和人类社会的观察，认为一切事物，在其相互对立的矛盾中，都具有同一性。 老子崇尚的“道”，是至高无上的绝对平衡的规律或准则。但他忽略了这个平衡只是相对的、暂时的、动态的规律；事物双方之间的转化是需要条件的，转化就是动态的不平衡。一切“顺其自然”，不去创造条件使不合理的现象发生转化，期望的平衡是无法出现的。老子的这种社会财富平均化和人类平等的观念，对当前我们建设“和谐社会”具有一定的现实意义

如以上回答内容为低俗、色情、不良、暴力、侵权、涉及违法等信息，可以点下面链接进行举报！

点此我要举报以上问答信息