佛法的不执著与凡夫的不在乎有什么区别

佛法的不执著与凡夫的不在乎有什么区别

阿弥陀佛两种不是一个概念。凡夫不在乎，凡夫能做到位一切众生着想吗？
净空法师---我不执着这个身是我，也就是说，我没有自私自利的念头，这就是无我。起心动念会替别人想，会替社会想，会替国家想，会替全世界想，不会为自己想，这叫无我。「闻即相应」重要，一相应，心就清净，就没有分别。「既无有我，何有我之家室」？我有没有？我怎么会没有，当然有。有，为什么说无有我？不执着了。
还是有身，不是没有身，我不执着这个身是我，也就是说，我没有自私自利的念头，这就是无我。起心动念会替别人想，会替社会想，会替国家想，会替全世界想，不会为自己想，这叫无我。
身都不执着，怎么会执着身所居住的房舍？当然不会执着，这些房舍从哪来，我们这边要设计，要施工，西方极乐世界没有。
我们如果像西方极乐世界人一样，真的执着没有了、分别没有了，我们住的房子就像经上讲的极尽华丽，不需要设计，不需要施工，自自然然现出来的。
这是什么？性德，自性性德流露出来，是真的不是假的。
要知道，极乐世界跟我们没差别，自他不二，能够把妄想分别执着放下，人跟阿弥陀佛没有两样，那我们居住的环境，跟极乐世界当然也就没有两样，这是一定的道理。
怎么可能有差别？极乐世界的人如果有分别，有执着，那他跟我们一样，我们没有分别，没有执着，就跟他们一样。
所以大家想想，是执着好还是不执着好？是分别好还是不分别好？细心去思惟，去观察，你就明白了。
本文节录自【净土大经解演义】381集

不执着，是指这件事可以认认真真的做，但做完后可以忘掉它，不把它当回事。
不在乎，一般是指这件事可以做可以不做，就算做也会马马虎虎，不把它当回事。

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