大家谁给我总结一下儒道墨法

大家谁给我总结一下儒道墨法

在先秦诸子中，针对社会问题，儒家提倡仁爱；墨家主张兼爱；而道家则认为，仁爱和兼爱都不能救世，唯一的方法就是什么都不做，即“无为”的思想。三家激烈争论，但他们都主张回到过去。此时，主张面对未来的法家横空出世。法家学派的代表人物，是战国时期的商鞅和韩非。
　　法家，是先秦诸子中的另类。在先秦诸子诸家当中，唯独法家的思想，是必须献出性命来实践，流出鲜血来祭奠，是血染的思想。这里面流血的、付出生命的，不但有当时许多有罪或者无辜的贵族和贫民，还有法家学派的代表人物，比如商鞅和韩非。
　　反对礼制
　　
　　法家重视法律，而反对儒家的“礼”。他们认为，当时的新兴地主阶级反对贵族垄断经济和政治利益的世袭特权，要求土地私有和按功劳与才干授予官职，这是很公平的，正确的主张。而维护贵族特权的礼制则是落后的，不公平的。当代学者刘木鱼（刘铎）评价法家思想“礼下小人，刑上大夫，刑礼不偏，谓之法家，谓之圣道”。
　　法律的作用
　　
　　第一个作用就是“定分止争”，也就是明确物的所有权。其中法家之一慎到就做了很浅显的比喻：“一兔走，百人追之。积兔于市，过而不顾。非不欲兔，分定不可争也。”意思是说，一个兔子跑，很多的人去追，但对于集市上的那么多的兔子，却看也不看。这不是不想要兔子，而是所有权已经确定，不能再争夺了，否则就是违背法律，要受到制裁。
　　第二个作用是“兴功惧暴”，即鼓励人们立战功，而使那些不法之徒感到恐惧。兴功的最终目的还是为了富国强兵，取得兼并战争的胜利。
　　“好利恶害”的人性论
　　法家认为人都有“好利恶害”或者“就利避害”的本性。像管子就说过，商人日夜兼程，赶千里路也不觉得远，是因为利益在前边吸引他。打渔的人不怕危险，逆流而航行，百里之远也不在意，也是追求打渔的利益。有了这种相同的思想，所以商鞅才得出结论：“人生有好恶，故民可治也。”
　　“不法古，不循今”的历史观
　　法家反对保守的复古思想，主张锐意改革。他们认为历史是向前发展的，一切的法律和制度都要随历史的发展而发展，既不能复古倒退，也不能因循守旧。商鞅明确地提出了“不法古，不循今”的主张。韩非则更进一步发展了商鞅的主张，提出“时移而治不易者乱”，他把守旧的儒家讽刺为守株待兔的愚蠢之人。
　　“法”“术”“势”结合的治国方略
　　商鞅、慎到、申不害三人分别提倡重法、重势、重术，各有特点。到了法家思想的集大成者韩非时，韩非提出了将三者紧密结合的思想。法是指健全法制，势指的是君主的权势，要独掌军政大权，术是指的驾御群臣、掌握政权、推行法令的策略和手段。主要是察觉、防止犯上作乱，维护君主地位。
　　法家思想和我们现在所提倡的民主形式的法治没有根本的区别，最大的就是法家极力主张君主集权，而且是绝对的。这点应该注意。法家其他的思想我们可以有选择地加以借鉴、利用。

儒家 毫无疑问孔子是老大，作为儒学的代表人物，他的思想主要体现在《论语》里，也就是“仁”，主要体现在人际关系上，“仁者，爱人也”。春秋末年那是一个“非礼”的年代，礼崩乐坏，社会动乱（弑君三十六，亡国五十二，诸侯奔走，不保其社稷，不可胜数），奴隶制的残酷极不珍视人的生命，陪殉者少则十来人，多则上百人。于是孔子站了出来，高呼复礼倡仁爱护百姓游说于列国之间著书立说。孔子是强调要秩序的，有等级的，相对于孟子爱一切人的“兼爱”来说，孔子的爱是一种“有等差”的爱，虽说兼爱从心理上为绝大多数人接受，不过从现实的角度出发，“有等差”的爱更符合现实。 孟子是继孔子之后的又一儒学大师，他的核心思想是“仁政”，主要体现在政治上，不管是分田制禄还是民贵君轻，都是要求国君推行王道，反对霸道，孟子思想的根源就在性善论，也就形成了他气势浩然的文风和至大至刚的内在气质。他既反对兼爱又否认“人不为己，天诛地灭”的“为我”，走的是一条中庸之道。 孟子之后还有荀子，如果说孟子继承了孔子的“仁义”学说的话，荀子就继承了孔子的“礼乐”学说，两人各执一端以立论，一个主张性善，一个主张性恶。因为性善，所以孟子专尚王道，因为性恶，所以荀子兼尚霸道。荀子认为人本性是恶的，因此仅仅用道德礼义的软约束是不够的，还需要一种强制的约束，故须施行赏罚，，这也是重法思想的最早来源吧。总的来说，荀子的学说是隆礼和重法兼行，也主要体现在政治上。 墨家 墨家创始人墨子原来也是学儒的，后另立门派，奉行大禹遗教，他的思想最核心的就是“十大纲领”，其中重要又是兼爱非攻，他认为“仁”就是爱一切人，要“无等差”的，他是反对有等级的。他的学派是一个有组织的社会团体，纪律严格，用老师的话说就相当于“黑手党”，像电视里江湖门派一样，充满侠义精神，很富有平民色彩。另外墨家重质轻文，其论辩中的逻辑思辨色彩鲜明。 法家 法家的代表人物韩非曾拜师于荀子，因此他继承了荀子重法的思想，进一步发展成为刑名法术之学，同时也借鉴了老子的哲学思想，舍弃了老子的柔弱无为，对道赋予了法术的内涵，主张刚强有为。 从这三家学派的服务对象上来说，法儒都 是为统治阶级服务的，先后被统治阶级推崇，而为全民服务的墨家，不符合诸侯争霸的时代趋势，受到排挤、冷遇，后沦落为游侠，“侠之大者，为国为民”，却渐趋衰微，后来侠客也被官方围剿，结果不是隐逸山林就是沦落为朝廷鹰犬，大多变了性质。这也反映出为国为民间的巨大矛盾。 儒法在政治上的影响在古代形成了一套内儒外法的治国理念。历代君主莫不如此，和平盛世，用儒来宣扬仁义粉饰太平，如有人胆敢危害其利益，立马拿出那套严刑峻法来铲除异己。不过前者要公开干，大张旗鼓，后者只能偷偷地进行，实在不行的话也要打着前者地旗帜去干，这一显一隐，无不显示出统治阶级地本质。 道家 在这几家学派稍前，还有一派影响很大，那就是老子领衔的道家，他的思想就有点诡秘了，探讨的都是些抽象的、形而上的问题，探索的是宇宙原始，追寻的是万物本源，说的都是些玄思，其关注的多是自然方面。老师曾经有一段很形象的比喻来概括老子和孔子：如果说孔子是行走于大地的象，那么老子就是翱翔于九霄云外的龙。老子在政治上的主张是“无为而治”，“其政闷闷，其民淳淳；其政察察，其民缺缺”是也。 道家的另外一位重量人物就是庄子，他关注的多是人生，在老子的“无为”学说的基础上进而齐万物（天下与我并生，而万物与我为一），尚返真，追求主观精神上的恬淡逍遥，避世自得，形成了与儒墨诸家学派的对立与互补。这种绝对自由的逍遥境界在世人眼中看来多属放浪形骸，疯疯癫癫。与世俗隔得太远了，故道家多受冷遇虽然在朝代之初帝王多用道家得“自然无为”来进行休养生息，但始终无法取得和儒法一般的地位。 道家的影响对对于文人来说形成了一种隐逸、洒脱的精神气质，这也可以说是中国古代文人一种独特气质吧。 总的来说，虽然学派之间有诸多差异，不过他们之间还是有联系的。比如孔子曾问礼于老聃，孟子、荀子分别发展了孔子的“仁义”和“礼乐”学说，墨子原来也是师儒的，其思想也是继承发展了儒家思想，还有韩非师荀子，发展了其重法思想。 如果归纳起来，从社会态度的角度来看，“儒法墨”可成一派，道家自成一派，前者强调入世，要积极地干预社会政治，后者强调出世，回避社会现实，说成回避而不是逃避是因为作为一种人生态度本来就难以分清对错，是否消极积极往往不可轻易盖棺定论。作为前者不管是“仁”还是“法”都是要求人们融入社会，在世俗中改造人生关注生活，后者则是以一种亲近自然的态度去追求自由，不愿在世俗中受束缚，这种要求个性解放、张扬自我的态度往往在仕途中走不通，为什么许多有志之士、富有思想的年青人一进入官场就似乎沉沦了，一腔热情都被“案牍之劳形”给熄灭了，最后沦为平庸。这是因为有太多束缚，之前的理想都淹没在日复一日的重复劳作、年复一年的事业竞争勾心斗角中了，于是一种质朴、自由的隐逸生活多为向往。“大隐隐于市”，许多人也会在市井中享受他们安逸潇洒的人生。

个人意见：儒家思想纯粹的害人~~帝王都推崇儒家那是能巩固他们的江山 （说白点：为什么我们要忠于某个皇帝 等等这些问题 都是儒家思想的熏陶 灾难

儒：讲究达则兼济天下，穷则独善其身，积极入世道：万法自然，顺应天道，讲究随遇而安，消极避世墨：1个复杂的学派，既反对征伐，讲究非攻，兼爱，还强调任侠（行侠仗义，是中国古代侠客的起源），墨守成规，善于打仗，但反对征战法：用制度来统治人，法制社会的法来自他们，用各种各样的规矩，来约束人们的言行举止

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