问：灭度是什么意思？释迦牟尼佛为什么灭度而不继续度化我们呢？

问：灭度是什么意思？释迦牟尼佛为什么灭度而不继续度化我们呢？

答：“灭度”，“灭”是灭除了一切无明烦恼，“度”是度越了生死苦海，到达涅槃的彼岸。“灭度”就是示现圆满，回归到佛的涅槃境界。灭度跟死是两个概念（“死”也是个名相、假相，没有所谓的死，所以讲“不生不灭”），凡夫死了还是六道轮回；诸佛菩萨，像释迦牟尼佛灭度，是回到他本来的报土境界中去。
释迦牟尼佛为什么灭度而不继续度化我们呢？因为释迦牟尼佛如果不示现灭度，就不能继续度化我们；他为了继续度化我们，所以他就要灭度。这是在《法华经》里说的。因为众生很骄慢，很懈怠，如果见佛常住于世，对佛法就不起尊重心，反而吊儿郎当地不学习了。就像现在讲的“灯下黑”，天天守着师父，根本没有学习的热情；师父一死，“哎哟，师父啊，你怎么死了？我还没学你就死啦？”众生的内心很卑劣。
佛陀的智慧是无碍的，佛陀本身也没有“我”这种概念，佛陀是彻证无我，“人无我，法无我”，他看到众生很骄慢，所谓“薪尽火灭”。如果有相应的求法、乐法的众生，当然佛陀就为他住世，现在众生的根机都懈怠了，佛陀如果再住世，就成了一个让人讨嫌的老头儿。佛陀至尊至贵，怎么会成为让人家不喜欢的老头儿呢？不可能啊。因缘到了就要薪尽火灭。柴在烧，烧着烧着，柴烧没有了，这个火还会存在吗？火就熄灭了，很自然。如果柴烧没有了，火还有，那是妖火，不是正火。佛陀以一餐之力可以住寿百千亿劫，哪怕吃一粒米，活一亿大劫也没有问题，一切自在。但是他没有这样显示，佛陀观察众生，如果继续住世，众生懈怠，不起尊重心，不起殷重求法的心，所以佛陀就示现灭度。因为佛完全无我，才体现出这种大智慧。
《法华经》里有个比喻。儿子得病了，疯癫了，父亲有非常好的药，他也不知道吃。在这种情况下，父亲说“我走了，到外国去”。走的时候留下药丸，“生病吃这个药都能好”。父亲走了，这儿子就说“哎哟，爸爸死了！”爸爸死了，儿子不就想念了吗？“把父亲留的药拿出来，赶紧吃吧。”这样，儿子就救活过来了。释迦牟尼佛也一样，我们觉得好像走了，其实是到了净土，那我们就会忆念。像现在，经常会说“哎呀，怎么没生在佛的时代？”这个心反而会殷切起来。所以，佛是无量善巧的。

佛有三身，一为法身、二为报身、三为化身，佛的不生不灭，是指佛的法身，而化身和报身是应众生的感和佛的愿力而有示现灭度（也就是涅盘）！当年释迦牟尼世尊示现我们这个世间，当时人们所看到的佛的身像是释迦牟尼的化身，其实释迦牟尼佛在非常非常无量无边久远以前已经在娑婆世界究竟成佛了。 我们众生的共业因缘和为了教化众生的缘故，所以释迦牟尼佛化身只能示现79年，也就是我们所谓的佛79岁就涅盘入灭了。佛的化身无量无边，完成教化众生的使命后就走了，也就是灭度涅盘了，但是佛真实的法身永远永远都不变，没有生也没有死，可以简单的说法身的概念是离开了时间和空间，靠我们的第六思维是不可能想明白，这个一定要老实修行去证得。而佛的报身的寿量有长有短，如西方极乐世界阿弥陀佛，就是报身，但是这个报身的寿量长得不可思议，释迦牟尼佛的报身同样如此，这都是佛陀在无量无边劫数行菩萨道六度万行而感得的无量长的佛寿量。 诸佛灭度后,在五界佛的境界,以光的状态存在佛离开物质世界后的归宿，只能是第五界，因为五界是佛的家乡。所有来世的教导世人的圣人、佛、上师、耶酥、穆罕穆德、释迦牟尼；所有真正证佛果的人都回第五界。除非有其他的工作需要才离开。 整个宇宙就象一杯水，世界最纯的水也会有沉淀，切越往下越混浊。作为佛，他的能量是最高的（实在无法用语言讲）震动频率高、质地（只能这样说）细腻、轻纯，他只能在上方，而人比较粗糙，物质之人震动频率较低就只能在靠下的地方，地狱当然更低。来世界的佛、圣人他们在来世界前首先要把自己的震动频率及其他都降低到人的等级。 佛肉身灭度后，释迦牟尼的色身被火化，人间留下的只有身骨舍利，——这属于物质化身。 佛肉身灭度后，释迦牟尼的教法，被其弟子结集的三藏十二部经典，——这是释迦牟尼的精神化身。 佛肉身灭度后，释迦牟尼的心识，早在生前已经转变成空性智慧，——其智慧报身在常寂光净土。 佛肉身灭度后，释迦牟尼的业习全部证入无余涅盘，——其业习圆满化空归于虚空法界，这是法身。

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