资本主义时期，劳动为什么得以契约化

资本主义时期，劳动为什么得以契约化

社会契约论的实质是资本主义一切社会关系的商品化，是资本主义生产方式决定政治的集中表现。
在罗马法中，劳动关系曾被划入物法范畴：劳动者作为奴隶，不过是主人的财产和物。只有那种习惯于将劳动的人视为物的法律，才可能以最近似物的租赁的方式表示“雇佣租赁”。中世纪的劳动关系建立在人身权基础之上：劳动义务产生于人身隶属性，导致对雇主的徭役义务——不过另一方面也出现了针对雇主要求保护和照顾的权利，因此产生了相互的信赖关系。到了1804年的《法国民法典》中将雇佣关系称为“劳动力租赁”，并在第1710条对“劳动力租赁”定义为“是当事人约定，一方为他方完成一定的工作，他方约定支付报酬的契约”，因此近代最终将劳动关系建立在债权，即契约自由的基础上。{2}（P81）从此，资产阶级各国的民法典都把雇佣关系作为一种“自由”的契约关系来加以规定。英国法学家梅因把这种进步描述为“从身份到契约”的运动，据此社会被区分为“身份社会”与“契约社会”。历史发展至此完成了劳动关系与契约理念的结合，此时劳动法还不存在，这个时期的法学是属于以民法为中轴的私法体系的。

劳动关系的建立初步实现契约化。随着劳动制度改革的不断深化，在企业用的制度方面， 通过推行劳动合同制度来替代固定工制度， 使劳动关系逐步由过去的行政隶属关系向契约关 系转变。

社会契约论的实质是资本主义一切社会关系的商品化，是资本主义生产方式决定政治的集中表现。社会契约论对确立资本主义政治形态具有根本性的意义：
第一，社会契约论使人类考察国家、政治的眼光从天上回到了人间，通过突破封建神权的束缚，张扬了人性和人权，弘扬了理性，为人类政治的主观能动性开辟了广阔的空间，为实现人的现实利益提供了坚实的基础。
第二，社会契约论通过现代政治的理性化、制度化、法制化使人类政治摆脱了权力和暴力的任意性和偶然性的支配，从而使人类政治的演进有了根本性的进步。它不仅有效的保护了一般的人权，提高了政治系统的稳定性，而且为资本主义市场经济的发展提供了制度保障。
第三，社会契约论确立起来的自由、平等价值既是资本主义商品关系的产物，也为资本主义经济关系和政治制度提供了合法性论证，从而巩固了资产阶级的阶级统治。

社会契约论的实质是资本主义一切社会关系的商品化，是资本主义生产方式决定政治的集中表现。社会契约论对确立资本主义政治形态具有根本性的意义：
第一，社会契约论使人类考察国家、政治的眼光从天上回到了人间，通过突破封建神权的束缚，张扬了人性和人权，弘扬了理性，为人类政治的主观能动性开辟了广阔的空间，为实现人的现实利益提供了坚实的基础。
第二，社会契约论通过现代政治的理性化、制度化、法制化使人类政治摆脱了权力和暴力的任意性和偶然性的支配，从而使人类政治的演进有了根本性的进步。它不仅有效的保护了一般的人权，提高了政治系统的稳定性，而且为资本主义市场经济的发展提供了制度保障。
第三，社会契约论确立起来的自由、平等价值既是资本主义商品关系的产物，也为资本主义经济关系和政治制度提供了合法性论证，从而巩固了资产阶级的阶级统治。

资本主义时期，契约化取得社会生活形态，深入到人本身。社会契约论成为劳动力商品的法律关系成长的铺路石，机器大工业则造成了直接物质基础。

沿用马克思的说法：所有权是所有制的法律用语， 劳动合约不过是“劳动分工的法律用
语”。（《劳动合约原论》，《社会科学研究》, 2006(4):56-61）
___________________

马克思论劳动合约：劳动转化为劳动力，劳动力成为商品，催化剂是货币转化为资本。

政治经济学工作逻辑：《资本论》究竟怎样炼成

第十三章　历史发生学（资本的时间与存在·客观逻辑之一）
楔子
转化史I
转化史II
资本生产史——资本主义生产的历史界限

（参阅《保卫资本论——经济形态社会理论大纲》）

企业本质：劳动合约
企业理论的内核是企业本质理论。本文从马克思方法论出发，将企业的本质规定为劳动合约，即从物质劳动体看的劳动联合体以及从社会劳动体看的劳动合约体，是这两者的统一，从而实现了企业本质由静态至动态的统一和发展。文章的结论可同时应用于指导马克思企业理论的重塑。

通过合约确保劳动者占有剩余价值的一部分是目前全世界通用的做法，具体到中国实际情况，《劳动合同法》就是保障雇员合法收益不被黑心企业剥夺的大发。可笑的是，某些所谓的经济学家多《劳动合同法》指指点点，认为它阻碍了企业投资，犯了政治经济学的根本性错误。

————见许光伟“论劳动合约”

劳动合约的雏形：从外化（异化）劳动到抽象劳动

从《1844年经济学哲学手稿》到《资本论》，马克思显然经历了一次漫长而艰巨的思想探索历程。总括这次思想历程，有两个视角可以把握：第一，从理论体系的本身看，马克思完成了政治经济学体系的理论大厦的整体构建，即基本可以说，马克思对于“经济哲学层面”的探索研究，是起始于《1844年经济学哲学手稿》——其本身包含着对“黑格尔哲学”、“费尔巴哈哲学”以及直至对全部的德国古典哲学的批判的发端，初显于《1857-1858年经济学手稿》，而完成和止于马克思对于《1861-1863年经济学手稿》的系统写作，而对于“经济学层面”的探索研究，则是起始于1859年的《政治经济学批判》，逐渐完备于《1861-1863年经济学手稿》，而最终成熟于《资本论》1-3卷的最后写作，从而，一部《资本论》——一部完整的《资本论》，就是将“两个层面”予以完美结合的范本，是马克思本人对于“政治经济学原理”本身“精髓”的最好叙述 ；第二，相应从方法论看，“两个层面”的理论体系的循序建立，是马克思的唯物史观方法与劳动价值论的不断地“相互放入”的结果，是劳动本质沿“对象、结构、总体”的逻辑上升路径，不断地得以具体化为劳动的科学概念的过程，也是劳动矛盾体经由劳动二重性最终达致自身的完全展开的过程。

由此，统合“外化（异化）劳动”与“抽象劳动”的异同与辩证关系应主要地由方法论的视角来掌握，即统存于劳动的“由物质规定向社会规定上升”的理论规定中。首先，劳动的物质规定与劳动的社会规定最初直接统存于马克思的“外化（异化）劳动理论”之中，马克思说“从异化的、外化的劳动的概念得出私有财产的概念”，从而可以“借助这两个因素来阐明国民经济学的一切范畴”；其次，劳动的物质规定与劳动的社会规定又是直接对立的，马克思认为国民经济学的错误不在于否认外化劳动，恰恰相反它正是“从劳动是生产的真正灵魂这一点出发”的，并把后者“放进一般的、抽象的公式，然后把这些公式当作规律”，它的错误只是在于：“它不理解这些规律，就是说，它没有指明这些规律是怎样从私有财产的本质中产生出来的”，进而没有认识到异化劳动的性质则是使人本质异化，使人本身成为其“异己的力量”；最后，抽象劳动范畴为劳动的物质规定与劳动的社会规定的辩证统一提供了社会中介，即回答马克思的诘问——“把人类的最大部分归结为抽象劳动，这在人类发展中具有什么意义？”，是通过否定“人作为单纯的劳动人的抽象存在”的规定开始的，从而由“外化劳动对人类发展进程的关系”的层面来理解劳动的“主体本质”以及分工的“作为类活动的人的活动这种异化的、外化的形式”，显然，这样的抽象劳动范畴即劳动体本身。

如以上回答内容为低俗、色情、不良、暴力、侵权、涉及违法等信息，可以点下面链接进行举报！

点此我要举报以上问答信息