天人相分观的影响
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- 提问者网友：愿为果
- 2021-03-28 22:16
天人相分观的影响
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- 五星知识达人网友：冷風如刀
- 2021-03-28 23:32
天人关系是传统儒学的重要议题。这里的天有两种意义：一是指大自然，另一是指人从大自然领悟出的一些规律与道理，即所谓“天道”。前者指大自然本身，后者指大自然的精神。当谈到天人关系时，“天”有时指前者，有时指后者，有时两者混用，不分彼此，视其内容而定。例如周易中的天乾地坤：天、地是大自然，乾、坤是其精神，乾道是刚与健，坤道是柔与顺。
上古先民，为维护部落秩序，出于对大自然的敬畏，常以神道设教，部族之长，即为宗教首领，此时为天人不分或天人合一的时代。世界上各地的文明，都是从宗教文明开始的。中国文明到了殷商时期，仍处于宗教迷信时代，鬼神祭祀活动是政治大事。但这个天人合一的时代到了西周的周公嘎然而止。周公提出“天不可信”的命题，开创了中国文明史上天人相分的新局面。周公是中国文化史上分水岭式的伟大人物，他协助父兄取得天下，深知改朝换代取得成功，不是天意，而是人力。商纣并非不敬天而亡，是不得人心而亡。周公吸取教训，并以此告诫后人。尚书周书大诰：「天棐忱」，康诰：「天畏棐忱，民情大可见」，君奭：「天命不易，天难谌」，「天不可信，我迪惟宁王德延，天不庸释于文王受命」。以上说的都是天不可信的意思。周公石破天惊一语道破天机，中国文化开始脱离鬼神迷信，快步走向成熟。孔子继承周公志业，创立了只言人事不言鬼神，只言人道不言天道，只言人理不言物理，只言生前不言死后的儒家学派。
孔学是人生之学，是纯粹的人理学。人是大自然的一部分，但孔子把人摆放在一个特殊的位置，从大自然中独立出来，把目光全部投注在人身上，包括个人和社会群体，构建了一个专谈人事，不谈大自然也不谈“天道”的纯人理学。樊迟问知，子曰：「务民之义，敬鬼神而远之」，这句话与「天畏棐忱，民情大可见」如出一辙，都是说：不要管什么天地鬼神，只要管人事就行。子贡说「夫子之文章可得而闻也，夫子之言性与天道不可得而闻也」。关于天道，孔子只说「天何言哉！四时行焉，百物生焉，天何言哉！」一语带过，不愿多谈。欧阳修对此深有体会：「圣人，急于人事者也，天人之际罕言焉」，「圣人，人也，知人而已」。孔子心无旁鹜的关怀人世，建立一个从修身到治国平天下的人理学体系，无暇顾及天地自然之理，是彻底的天人相分论者，这是孔子对孔学的定位。孔子之后，能领会并坚守孔学定位的，只有荀子。荀子传承周公、孔子的天人之学而集大成。天论篇演绎了两千三百年前的一个成熟的人本主义思想：「天行有常，不为尧存，不为桀亡」，指出天道有常，人道无常，天人各行其道。「强本而节用，则天不能贫；本荒而用侈，则天不能使之富。养备而动时，则天不能病；养略而动罕，则天不能使之全。修道而不贰，则天不能祸；倍道而妄行，则天不能使之吉」，指出天不能干预人道，「故明于天人之分，则可谓至人矣」。「唯圣人为不求知天」，「治乱非天也；治乱非时也」，指出治乱与大自然、四时无关，「故君子敬其在己者，而不慕其在天者」，「错人而思天，则失万物之情」。「大天而思之，孰与物畜而制之」，明确提出唯物论，「从天而颂之，孰与制天命而用之」，提出人能胜天积极进取的思想。
天人相分原是人类文明由混沌迷信走向人本主义的正确方向，但文化的发展是螺旋式前进的，清流与浊流交叉并行，浊流有时会掩盖清流。周、孔相传的天人相分观至荀子而发扬光大，但荀子以后，天人相分观隐而不彰，在历史发展的复杂因素下，天人合一观浊流变为主流。
与孔子同时的老子，是典型的天人合一论者，天道与人道并论。阴阳五行家更将天人合一观进一步发展。墨子兼具天人相分与天人合一说：既讲“非命”，也讲“天志”与“明鬼”。在儒家中，子思首先将天与人相连：「天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教」，性、道、教都是人道，这是将人道与天连接起来。孟子继承子思：「尽其心者，知其性也；知其性，则知天矣」，把心与性都与天联系起来，讲存心养性，为后世心性之学开了端。子思与孟子背离了周、孔天人相分的传统，因此荀子批评子思与孟子「略法先王而不知其统」。秦以后，汉初流行迷信，陆贾、董仲舒将阴阳五行与签纬之学引入儒学，天人感应与天人合一成为学术主流，周、孔、荀一脉相承的天人相分观从此式微。扬雄与王充援道入儒，魏晋玄学儒道合流，唐虽有柳宗元力斥天人合一说，但韩愈抑荀扬孟，孟学大行，荀学隐幽。宋明理学建立一套严密的天人一体的宇宙本体论，人道附属于天道，三纲五常属于天理。陆九渊的「宇宙即是吾心，吾心便是宇宙」，王守仁的「心外无物」更是走火入魔。
天人相分与天人合一观的消长有历史发展的复杂因素。农业社会的生产与天象气候有密切关系，人们容易有敬天迷信思想，有利于天人合一观的发展。政治因素更是关键：从三代的诸侯共主到秦汉以后的皇帝皆称天子，统治者挟天自重，以强化其统治合法性，“天子”两字已充分表明政治鼓励天人合一观。汉武以后，儒学与政治挂钩，学术为政治服务，董仲舒的天人感应适时而出，确立君权神授说。随着君权的日趋巩固，天人合一观成为学术主流。而在学术自由的先秦时期，周、孔、荀一脉相传的天人相分观有如夜空流星，成为历史星空中一串璀璨的明珠。
当今时代，应如何看待天人观？天人合一观的产生有其时代背景，在当时有其合理性。但如今星移斗换，时易势转，由农业时代转变为工商业时代，封建统治已成昨日黄花，天人合一观已失去其生长土壤。在天人合一观长期影响下，中国人把自己视为大自然的一部分，无法客观的观察大自然、把大自然作为独立的客体来研究，阻碍了自然科学的发展。沈括与徐霞客是少数的例外。阴阳五行说与“气”理论是天人合一说的典型产物。阴阳五行与气理论在古时科学知识不发达的时代，确实能对大自然作出某种程度的解说，有某种程度的科学性。但把阴阳五行与气理论应用到包括天地运行、万物生长、国运兴衰、朝代更替、个人命运、人体医学、卜筮问卦、风水堪舆等各种不同领域，试图作出各种牵强附会的解说，这是把天人合一观滥用到可怕的地步。世上不可能有这样一种“超级理论”可以包医百病。阴阳五行与气理论已经过时，因为今天已经有比阴阳五行与气理论更高明的科学，能对各种领域作出更好的解释与解决问题。如果中医仍停留在阴阳五行与气理论，中医便注定要被时代所淘汰。阴阳五行在今天已变成伪科学，天人合一在今天已变成伪命题。今天，自然科学与社会科学各行其是，人道与天道各行其道，各自得到高度发展，如果再谈天人合一，简直不知今世是何世，今年是何年！今日世界面临最严酷的环境问题正在提示人们天人相分的道理：人类社会的发展以破坏环境为代价，揭示人道与天道不但各行其是，而且互相冲突，相互矛盾。如果是天人合一，人怎么会破坏天呢？我辈必须面对天人相分的事实，才能寻求天人共生之道。有分才有合，不知其分，怎知其合？如果闭着眼睛跟着古人喊天人合一，则是食古不化，自绝于时代。参考资料：http://www.chinakongzi.org/rjwh/lzxd/200709/t20070903_2450312.htm
上古先民，为维护部落秩序，出于对大自然的敬畏，常以神道设教，部族之长，即为宗教首领，此时为天人不分或天人合一的时代。世界上各地的文明，都是从宗教文明开始的。中国文明到了殷商时期，仍处于宗教迷信时代，鬼神祭祀活动是政治大事。但这个天人合一的时代到了西周的周公嘎然而止。周公提出“天不可信”的命题，开创了中国文明史上天人相分的新局面。周公是中国文化史上分水岭式的伟大人物，他协助父兄取得天下，深知改朝换代取得成功，不是天意，而是人力。商纣并非不敬天而亡，是不得人心而亡。周公吸取教训，并以此告诫后人。尚书周书大诰：「天棐忱」，康诰：「天畏棐忱，民情大可见」，君奭：「天命不易，天难谌」，「天不可信，我迪惟宁王德延，天不庸释于文王受命」。以上说的都是天不可信的意思。周公石破天惊一语道破天机，中国文化开始脱离鬼神迷信，快步走向成熟。孔子继承周公志业，创立了只言人事不言鬼神，只言人道不言天道，只言人理不言物理，只言生前不言死后的儒家学派。
孔学是人生之学，是纯粹的人理学。人是大自然的一部分，但孔子把人摆放在一个特殊的位置，从大自然中独立出来，把目光全部投注在人身上，包括个人和社会群体，构建了一个专谈人事，不谈大自然也不谈“天道”的纯人理学。樊迟问知，子曰：「务民之义，敬鬼神而远之」，这句话与「天畏棐忱，民情大可见」如出一辙，都是说：不要管什么天地鬼神，只要管人事就行。子贡说「夫子之文章可得而闻也，夫子之言性与天道不可得而闻也」。关于天道，孔子只说「天何言哉！四时行焉，百物生焉，天何言哉！」一语带过，不愿多谈。欧阳修对此深有体会：「圣人，急于人事者也，天人之际罕言焉」，「圣人，人也，知人而已」。孔子心无旁鹜的关怀人世，建立一个从修身到治国平天下的人理学体系，无暇顾及天地自然之理，是彻底的天人相分论者，这是孔子对孔学的定位。孔子之后，能领会并坚守孔学定位的，只有荀子。荀子传承周公、孔子的天人之学而集大成。天论篇演绎了两千三百年前的一个成熟的人本主义思想：「天行有常，不为尧存，不为桀亡」，指出天道有常，人道无常，天人各行其道。「强本而节用，则天不能贫；本荒而用侈，则天不能使之富。养备而动时，则天不能病；养略而动罕，则天不能使之全。修道而不贰，则天不能祸；倍道而妄行，则天不能使之吉」，指出天不能干预人道，「故明于天人之分，则可谓至人矣」。「唯圣人为不求知天」，「治乱非天也；治乱非时也」，指出治乱与大自然、四时无关，「故君子敬其在己者，而不慕其在天者」，「错人而思天，则失万物之情」。「大天而思之，孰与物畜而制之」，明确提出唯物论，「从天而颂之，孰与制天命而用之」，提出人能胜天积极进取的思想。
天人相分原是人类文明由混沌迷信走向人本主义的正确方向，但文化的发展是螺旋式前进的，清流与浊流交叉并行，浊流有时会掩盖清流。周、孔相传的天人相分观至荀子而发扬光大，但荀子以后，天人相分观隐而不彰，在历史发展的复杂因素下，天人合一观浊流变为主流。
与孔子同时的老子，是典型的天人合一论者，天道与人道并论。阴阳五行家更将天人合一观进一步发展。墨子兼具天人相分与天人合一说：既讲“非命”，也讲“天志”与“明鬼”。在儒家中，子思首先将天与人相连：「天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教」，性、道、教都是人道，这是将人道与天连接起来。孟子继承子思：「尽其心者，知其性也；知其性，则知天矣」，把心与性都与天联系起来，讲存心养性，为后世心性之学开了端。子思与孟子背离了周、孔天人相分的传统，因此荀子批评子思与孟子「略法先王而不知其统」。秦以后，汉初流行迷信，陆贾、董仲舒将阴阳五行与签纬之学引入儒学，天人感应与天人合一成为学术主流，周、孔、荀一脉相承的天人相分观从此式微。扬雄与王充援道入儒，魏晋玄学儒道合流，唐虽有柳宗元力斥天人合一说，但韩愈抑荀扬孟，孟学大行，荀学隐幽。宋明理学建立一套严密的天人一体的宇宙本体论，人道附属于天道，三纲五常属于天理。陆九渊的「宇宙即是吾心，吾心便是宇宙」，王守仁的「心外无物」更是走火入魔。
天人相分与天人合一观的消长有历史发展的复杂因素。农业社会的生产与天象气候有密切关系，人们容易有敬天迷信思想，有利于天人合一观的发展。政治因素更是关键：从三代的诸侯共主到秦汉以后的皇帝皆称天子，统治者挟天自重，以强化其统治合法性，“天子”两字已充分表明政治鼓励天人合一观。汉武以后，儒学与政治挂钩，学术为政治服务，董仲舒的天人感应适时而出，确立君权神授说。随着君权的日趋巩固，天人合一观成为学术主流。而在学术自由的先秦时期，周、孔、荀一脉相传的天人相分观有如夜空流星，成为历史星空中一串璀璨的明珠。
当今时代，应如何看待天人观？天人合一观的产生有其时代背景，在当时有其合理性。但如今星移斗换，时易势转，由农业时代转变为工商业时代，封建统治已成昨日黄花，天人合一观已失去其生长土壤。在天人合一观长期影响下，中国人把自己视为大自然的一部分，无法客观的观察大自然、把大自然作为独立的客体来研究，阻碍了自然科学的发展。沈括与徐霞客是少数的例外。阴阳五行说与“气”理论是天人合一说的典型产物。阴阳五行与气理论在古时科学知识不发达的时代，确实能对大自然作出某种程度的解说，有某种程度的科学性。但把阴阳五行与气理论应用到包括天地运行、万物生长、国运兴衰、朝代更替、个人命运、人体医学、卜筮问卦、风水堪舆等各种不同领域，试图作出各种牵强附会的解说，这是把天人合一观滥用到可怕的地步。世上不可能有这样一种“超级理论”可以包医百病。阴阳五行与气理论已经过时，因为今天已经有比阴阳五行与气理论更高明的科学，能对各种领域作出更好的解释与解决问题。如果中医仍停留在阴阳五行与气理论，中医便注定要被时代所淘汰。阴阳五行在今天已变成伪科学，天人合一在今天已变成伪命题。今天，自然科学与社会科学各行其是，人道与天道各行其道，各自得到高度发展，如果再谈天人合一，简直不知今世是何世，今年是何年！今日世界面临最严酷的环境问题正在提示人们天人相分的道理：人类社会的发展以破坏环境为代价，揭示人道与天道不但各行其是，而且互相冲突，相互矛盾。如果是天人合一，人怎么会破坏天呢？我辈必须面对天人相分的事实，才能寻求天人共生之道。有分才有合，不知其分，怎知其合？如果闭着眼睛跟着古人喊天人合一，则是食古不化，自绝于时代。参考资料：http://www.chinakongzi.org/rjwh/lzxd/200709/t20070903_2450312.htm
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