用随笔写的形式谈谈对<<论语>>的认识

用随笔写的形式谈谈对<<论语>>的认识

以下是本人所著《论语新心解》的《开篇语》，供大家讨论。

《论语》的核心就是阐述君子和小人问题，所以我们开篇先得将君子和小人的概念弄清楚。《论语》通篇反反复复、絮絮叨叨都是在说君子和小人，但是孔子同其学生都是述而不作，也就一直没有给君子和小人下个定义，也没有逐条归纳出君子和小人的具体标准，他们都是在日常生活、工作、学习中谈论君子和小人，所认为的君子和小人的标准零散而不系统的，没有按现在的做法制定规范，这就容易让后人产生误解和歧义了。
《论语》中的君子和小人在概念上同我们今天所理解的君子和小人是截然不同的，不是我们现在经常简单认为的君子就是好人，小人就是坏人。《论语》中的君子和小人首先是指出身上的区别，出身大宗的人，也就是天子、国君、家君的嫡出直系子女，他们都属于君子。而庶出的、旁支的就属于小宗之人，简称小人。从出身方面来看，只有贵族才有君子和小人之分，平民百姓和奴隶们是没有君子和小人之分的。但是《论语》中提到的君子和小人基本上不是指他们的出身，小人出身，甚至君子和小人出身以外的平民百姓甚至奴隶，如果他们通过一定方式混入了上流社会，成为社会管理者，他们也就跻身君子之列了。
从出身和身份上划分，君子和小人是不关乎道德问题的。但作为社会管理者，其人品是十分重要的，让人品有缺陷的人来管理社会，社会是要出问题的。所以《论语》中不断强调君子的人品，要求君子不断提高自身修养。而对于小人，他们更多地是充当执行者而不是决策和管理者，不能够也不必要像要求君子那样要求他们。而且，在孔子看来，小人有时也不失为做人的底线，比如【13.20】中子贡问怎么样能算得上士矣，孔子回答的最后一项标准是“言必信，行必果，胫胫然小人哉”。由此也可见《论语》中所称的小人不是我们现在认为的道德品质有问题的人，更不能理解为坏人。
通过《论语》我们可以看得出来，孔子教育的目的是培养社会的管理者而不是执行者，因而他就将道德教育放在首要位置，而不是就技能教育作为他的教育方向。
孔子为什么如此执着于君子和小人，一定要让自己的学生们成为君子，不要去做小人呢？从上述两者的不同范畴就可以看出来，作为社会管理者的君子的社会作用和历史影响是那些具体技术性工作的执行者无法比及的。其实我们看看《论语》就知道了，《论语》是孔子同的一些主要弟子的言行记录。这些言行之所以能够被记载下来，汇编成《论语》一书并流传至今，首先是孔子的弟子和再传弟子们的功劳是分不开的。《论语》据估计是曾参和其弟子编辑的，但是当时没有纸张，文字是记载在竹简等体积很大却承载量很小的载体上的，完成一部《论语》不是一件容易的事情。如果只是曾参和他的一些弟子，而没有孔子那些居于上层地位成为社会管理者的学生们，也就是曾参的师兄弟们的推动和支持，《论语》即使能够勉强编辑出来，也很难推广开来和流传下去。孔子的弟子们之所以能够做成这件事，依靠的是他们的力量。
正是因为君子居于社会的管理层，有着如此不可估量的、长久存在的社会影响力，孔子才如此地强调君子的道德，对君子有非常高的道德标准。孔子非常高明，他的教育着力于将自己的学生朋友成君子，竭力避免让学生成为小人。如果孔子不是着力这样去做，就不可能培养出一批成为社会管理者并影响当时和后来的学生，而如果没有这批学生，孔子的学生们都是些平民百姓，他就不可能青史留名。而如果这批学生的道德存在问题，即使他们让孔子在历史上留名了，留下的恐怕只能是骂名了。

孔子的言行论述了孝道、治学、治国、为政，为历代君王所推崇，汉武帝罢黜百家，独尊儒术。儒家思想――中庸之道。他的思想言论不一定与我们今天所处的时代相吻合，但对于影响了几千年的中国文化的经书，是有必要一读的。   孔子讲究孝道，孝成为中华名族的传统美德，今天的人们却在褪色，对其讲孝是非常必要的，让他们明白孝是为人之本。子曰：“父在，观其志；父没，观其行；三年无改于父之道，可谓孝矣。”    “事父母能竭其力；”等。即孔子说；“当他父亲在世的时候，要观察他的志向；在他父亲死后，要考察他的行为；若是他对他父亲的教诲长期不加改变，这样的人可以说是尽到孝了。”这里讲了什么是孝，同“事父母能竭其力”有些不同。虽然事父母能竭其力，但在社会上做事，或是贪污或是抢劫，触犯法律，使父母担心、忧心，这也不能算是孝。父母都希望子女比自己强，具有良好的品德，这是父母教育子女的出发点。所以为父母提供丰厚的物质不是孝的根本，如果能够按照父母的意愿、教诲行事做人，对得起父母才是真正的孝。   治学方面，孔子的“学而不厌，诲人不倦，知之为不知，不知为不知，敏而好学，不耻下问，三人行必有我师，博学而笃志，切问近而思”。不正是一种谦虚、严谨、实事求是，锲而不舍的治学态度吗？治学的方法他讲究温“故而知新，学而不思则罔，思而不学则殆，他觉得学而实习之不亦说乎。”同时孔子认为“好仁不好学，其蔽也愚，好知不好学，其蔽也荡。好信不好学，其蔽也贼……”可见学习的重要性，治学是仁信的基础。   “三人行，必有我师焉”、“敏而好学，不耻下问。”这是《论语》六则中给我感触最深的两则。前一则是说几个人走在一起，那么其中必定有可以当老师的人；后一则告诉我们敏捷而努力地学习，不以向不如自己的人请教为耻。这两句话虽然出自两千多年前的孔子之口，但至今仍是至理名言，意义至大。“三人行，必有我师焉。”这句话包含着一个广泛的道理：能者为师。在我们日常生活中，每天都要接触的人甚多，而每个人都有一定的优点，值得我们去学习，亦可成为我们良师益友。就说我们班上的吧。在这个近80人的班集体里，就有篮球上的猛将、绘画巧匠、书法好手、象棋大师。有的是上晓天文，有的是下通地理；有的是满脑子的数字；有的能歌善舞……多向我们身边的这些平凡的人学习，就像置身于万绿丛中的小苗吸收着丰富的养分。高山，是那样地雄伟，绵延；大海是那样地壮丽无边，山之所以高，是因为它从不排斥每一块小石；海之所以阔，是因为它积极地聚集好一点一滴不起眼的水。若想具有高山的情怀和大海的渊博，就必须善于从平凡的人身上汲取他们点滴之长——“三人行必有我师焉”。一个几岁的小朋友当然不如四十开外的教育家；平民百姓同样没有史学家的见识广博……但是正是这样的“不耻下问”而造就了许多伟人。   孔子的“君子爱财，取之有道，居敬兴简，君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言”，我想对各行各业的人们都有所启发。子曰：“弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众，而亲仁，行有余力，则以学文。”意思是指孔子说：“弟子在家就孝顺父母；出门在外，则谦恭有礼，对人如兄弟一般，谨慎而诚实可信，要广泛地去爱众人，亲近那些有仁德的人。这样躬行实践之后，还有余力的话，就再去学习知识，。”即在家要孝敬父母，在外在团结友爱，有爱心，以贤德的人为榜样，不断激励自己，努力实践，完善自己的道德修养，这些做人的立身原则做好了以后，再学习文献知识，以开阔视野，丰富思想。“德，人之本也，本立而道生。”    仁义礼智信，国人都按这一标准去做，社会会更加和谐，我们的国家会成为文明、昌盛、礼仪之邦。

如以上回答内容为低俗、色情、不良、暴力、侵权、涉及违法等信息，可以点下面链接进行举报！

点此我要举报以上问答信息