阐述色和空的关系

所谓“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，受想行识，亦复如是”……阐述色和空的关系？

色与空的基本关系是：“色不异空，空不异色；色即是空，空即是色”。受、想、行、识，亦复如是。早前没有深入了解之前，对于《心经》中的这两句话总是不理解，偶尔还从很世俗的角度拿这两句话来开玩笑。

要理清色与空的关系，首先必须弄明白色之定义与空之定义。色在佛经中是代表物质的形态，代表形形色色之事物，代表各种物质表象。空的意思，并不是说没有色就是空，或者说色灭为空，因为空并不是空无所有，不是虚无，空的存在，有点类似于中国传统的中庸之源，也有点类似于一个“空”杯子，说它里面啥都没有吧？里面有空气；说它有啥吧？又看不到什么。空的境界，根据我的个人理解，应该是佛家里面一个本源性的存在，一切都发源于此，最终也归结于此，为万物之本性，类似于尘土元素。万物之生成毁灭，莫不有一个内因与外因的协助配合过程，内在为因，外在为缘，因缘际会，相辅相成，因此而有变化。总之，色为外在形态，空为内在本性；色为外缘，空为内因。

“色不异空”：物质表相之本性借助因缘合和而生，自体本性即空，一切色法皆籍众缘而生，是众多因素叠加累计的结果，本无自性，莫不当体即空。一切皆来源于尘土，最终又归于尘土，不管其中是否波涛汹涌或者是风平浪静，都是如此。一切最终皆归于平淡和自然，这个平淡和自然，即为空。想一想天地之间的万物，莫不是由那些元素按照一定规律或不按一定规律排列组合而成，然后又按一定规律或不按一定规律化解开来，同样的元素，在此时充当这种角色；在彼刻，说不定充当的又是另外的角色。外缘无法脱离内因而发生变化发展，外缘只能是内因的一个诱导性因素，而不能是其主导。

另外，物质表相的表现形式有多种，各有所别，但其本质却是不变的，这个本质就是空的本质。

“空不异色”：万物的本性虽然为空，但总有一定的表现形式，这些表现形式都是形形色色，莫可名状的。空之本性，离开形形色色之外相，亦无从体现。佛家有语“万相非相”，大概就是从这个意义上来说的，不管你哪种外相或者表相，其内在本性都是同一的，万物归于一宗：“一生二，二生三，三生万物”。空之本性，体现于形色各异的万事万物。内因如果没有遇到一定之外缘，亦无法发生变化发展。

“色即是空”：人间之所有一切物质、身体本来空无一体，皆由地、水、火、风四大合和而成，四大缘合之“色”离散之后，复归于空无和平静，即为空。内因外缘相互作用，产生一定变化发展的现象，这是两者结合之结果。

“空即是色”：万物之本源性，总是要依托一定外在表象而存在，内在本质总是依托一定外相而显现；万物之本源性“空”，本身之存在即是一种现象，这个现象即为“色”。空是通过色的存在而体现的。内因外缘互相作用，互为因果，互为体用。

因此，“色不异空”是因缘起之性空，因缘相合，空无之本性形成一定形色之事物外相；“空不异色”是因性空之缘起，由于一定之因缘，空无之本性通过各色表相而展现；“色即是空”是缘起无自性当体，因此终将归于“空”之本性；“空即是色”是性空为缘起之所依托，空无之本性，体现于形形色色之事物变化发展之中，同时最终之空无亦是色的一种形态

应该说佛教哲学是整个佛学的精华，佛教哲学关于物质的认识，是佛学智慧的集中体现，其中的空慧观，是我最为欣赏的部分。 　　 　　佛教哲学分为四派，即所谓分别派、经论派、唯识派、中观派。前两派属于小乘哲学，后两派属于大乘哲学。 　　 　　这四派佛教哲学中，除了唯识派以外的其他各派，无一例外地承认：“识生于境，无境便无识”（《菩提心经》），意思即是说主观意识是客观事物引起的，如果没有客观事物，便无主观意识。中观各派对唯识派的“客观是主观的外现”的观点，均有严厉批驳。 　　 　　唯识派的理论基础在于“三界唯识”的说法。而其余三派皆认为，佛说“三界唯识”，是为了否定印度教中大梵天之类的造物神，并非否定客观存在。但是由于玄奘大师的威望，唯识派似乎在汉语系佛教发展得更好, 而中观派则在藏传佛教处于统治地位。 　　 　　我个人非常赞同中观一派的观点。 　　 　　印度月称大师在《入中观论》中说：“若无所知对象，就不可能有能知的意识”。印度寂天菩萨在《入菩萨行论》中质问唯识论者说：“若先有识而后有境，则识缘和而生？若境与识同时生，其识缘何而生？若境先灭而识后生，其识缘何而生？” 　　 　　那么佛教所谓色、有、空，又是什么概念呢？下面是我个人的理解。 　　 　　佛陀的物质观，可以归结为一句话，事有而性空。参照《般若波罗密多心经》，则知一切法（客观事物）皆“有”（客观存在），是为“色”，然一切法皆无绝对的自性（没有不依赖于条件的绝对本性），所谓诸行无常，诸法无我（自性），是为“空”。所以，心经云：“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色”，事有而性空，正是佛对于事物的辨证认识。 　　 　　佛陀认为，事物之形成，乃是缘起而性空。佛陀将一切事物分为真、俗两谛，即事物的两个方面。所谓谛，真实存在之义。真谛，又名理谛，指绝对真理、事物的自性、本质和绝对性；俗谛，亦称事谛，指相对真理、事物的现象、相关性和相对性。印度龙树菩萨说，佛说一切法，都不离二谛。 　　 　　龙树菩萨著中观六论，开中观之道，便参透般若中观之理，在于区别“真”、“俗”二谛，破出“断”、“常”二见，提出俗谛意义上缘起之物并非“无”，以消除断见；真谛意义上物之自性并非“有“，以消除常见。月称大师在《中观四百颂疏》中说，佛所说之“空”，并非寺中无僧之空，乃是绳上无蛇之空。 　　 　　佛教认为，佛和佛法本身，也是如此。所以《能断金刚经》中才说“如来所说法，皆不可取”，弥勒在其五论中说“佛没有说法”。这正符合事有性空之理。从理谛来说，诸法无我，一切皆空，无可说之法，也无说法之佛；此外，般若智慧，只有自己参证，方能开悟，所以佛没有说法，说了也白说。所以说佛一个字都没有说。所以从自性空的角度解释，佛法也无自性，佛也无自性，佛没有说法。 　　 　　如果否定事物的“有”，就是否定缘起，就是否定俗谛、事谛，否定缘起，恰恰就是在否定佛法，在佛教看来，这正是没有正确的“空慧”观的表现。 　　 　　总的说来，佛陀提出的三法印，“诸行无常，诸法无我，究竟涅槃”，前两点充满辩证思维的智慧。佛教哲学的空慧观，对于魏晋以来中国人的精神生活的影响是巨大。的。佛教哲学对于中国古代哲学的影响，我还有些看法，以后再说。 　　 　　每次读到心经，都要联想到《老子》。在大致相同的时代，古代中国人和印度人，都对世界作出了辨证的阐释。但是佛教哲学更进一步，否定了任何绝对的存在，充分肯定了运动的普遍性。空和色，就是统一于运动和变化之中。 　　 　　所以恩格斯说：“佛教徒处于人类辨证思维的较高发展阶段上。”我赞同这样观点。

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