佛法能够解答所有的问题吗

佛法能够解答所有的问题吗

在这里说的是两个问题，一是什么是规律，二是什么是规律的表现结果。 在佛法中，只是客观描述规律的表现，告诉我们规律的表现是恒定的，这个规律就是《增一阿含经》中所说“一切归于尽，果熟亦当堕，合会必当散，有生必有死”。认为一切有为法都是有生必有灭，有聚必有散，所以说是“苦”，因为苦而知道无我，没有恒定不变的“我”、“我所有”这样的事和物。这就是所谓的因果规律不变，因果不空，所以叫“定律”，就是说当处在同样的、一致的观测点上、使用共同的法则的情况下，发生同样的不改变特征和形式的变化过程、运行过程。这里，定，指的是形式，是表现，而不是指对结果的预先约定。 佛法中并不是说因果的结果应该永远不变。佛法认为，一切世界一切事物都是有因、有缘而后有果。一切因缘成就的世界都是在聚散、离合中形成，也在聚散、离合中转变。其中影响我们的是缘，也就是外在的影响、动力。在佛法中没有什么“注定”的概念，是个变化和无常的概念，由于缘（各种内外影响的条件）的存在，使因生不同的果，果又影响新的因。有些因果是自然界的自然运行，有些是我们的行为活动产生，而一切果都可由于我们的主动作为而改变。也就是因为“缘”，外界的种种影响、种种条件，才造就了无常的表现。因为有变异所以有苦，因为无常所以有苦，这样的因、缘、果的结合，才是真正的缘起意义。 世上只有永恒的规律，没有固定不变的结果，内外缘的影响变化改变了因是否结果，结什么样的果，多长的期间结出果。所以一切都不出这个规律。哲学上说到必然与偶然间的辨证关系：偶然蕴藏在必然之中，显现必然，但是必然的规律之中又有其偶然的组合和变化。必然性总是通过大量的偶然性表现出来，没有脱离偶然性和纯粹必然性；偶然性是必然性的表现形式和必要补充，偶然性背后隐藏着必然性并受其制约，没有脱离必然性的纯粹偶然性；必然性和偶然性可以在一定条件下互相转化，这在佛法中就是“缘”的发生，由于“缘”使事情发生改变。 如果因循固定的思维逻辑去行事，则产生固定的必然的果报；如果思维与行为都产生变化，则产生不固定的果。因此说改变了命运，其实是由于自我的觉悟或痴迷、变化或不变化而带来的因缘和果的变化关系。无论怎么改变，都是因缘果这个规律的体现。能否超越自己固定的意识思维模式，就是能否改变自己的关键，所以佛法说“放弃妄执”。

不可能的！只是一种宗教罢了！虽有智慧，但不可能解决一切问题。

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