关于《庄子》里的两句话 哪位大虾能帮忙解释下
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- 提问者网友：雨不眠的下
- 2021-04-05 20:22
关于《庄子》里的两句话 哪位大虾能帮忙解释下
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- 五星知识达人网友：痴妹与他
- 2021-04-05 21:34
《庄子·秋水》：“可以言论者，物之粗也；可以意致者，物之精也。言之所不能论、意之所不能察，不期粗精焉。
郭《注》云：“唯无而已，何精粗之有哉！夫言意者有也，而所言所意者无也，故求之于言意之表，而入乎无言无意之域，而后至焉。”
这里我个人认为《庄子》本文所讲的是探究“物”的方法，一是以言论之，一是以意致之。而那用这两种方法的不到的，即“言之所不能论、意之所不能察”的东西，则是无法探究的——“不期粗精焉”。《齐物论》中说：“六合之外，圣人存而不论。”说的就是这个意思。
至于郭注，我觉得跟《庄子》本意颇有不同。他说：“唯无而已，何精粗之有哉！”这意思就是说，不存在的东西是不具备“粗”或“精”的属性的；“夫言意者有也，而所言所意者无也”则是说，言论和臆想都是实际存在的，而用这实际存在的去探究那不存在的虚无，（是不可能的。）这还说得过去。而下文说：“故求之于言意之表，而入乎无言无意之域，而后至焉。”这却是给出了一种探究“无”的方法，是超出庄子的本意的，郭象认为，要探究无，就应该求之于言意之表，入乎无言无意之境域，那就可以了。 这里我觉得庄子有点像西方经验主义的观点：一切都是经验，经验之外为不可知。而郭象则表现出强烈的玄学神秘倾向：他用一种不可说、不可想的途径“达到”了无。以上都是个人臆想，不知道有没有荒谬可笑的成分，供君批评参考。
世之所贵道者，书也。书不过语，语有贵也。语之所贵者，意也，意有所随。意之所随者，不可以言传也，而世因贵言传书。世虽贵之，我犹不足贵也，为其贵非其贵也。
译:世人所贵重的道，载见于书籍，书籍不过是语言，语言自有它可贵之处。语言所可贵的是（在于它表现出的）意义，意义自有它指向之处。意义的指向之处是不可以用言语传达的，而世人因为注重语言而（记载下来）传之于书。世人虽然贵重书籍，我还是觉得不足贵重，因为这是贵重（那）并不（值得）贵重的。
下面这个你可以慢慢看看
“言”和“意”的关系，即人的语言和心意之间的关系问题，长久以来一直是中国文学理论批评中的热门话题。具体到艺术和审美上来，作者、鉴赏者的语言究竟能否准确地表达自己的心意？古今多数派文论家的观点是：言不尽意。中国古代的文艺创作方法，因而具有自己鲜明的民族传统特点，这就是重在言外之意，要求有“文外之重旨”(刘勰《文心雕龙·隐秀》篇)，使文学作品能让人体会到“味在咸酸之外”(司空图《与李生论诗书》)，既能“状难写之景如在目前”，更要“含不尽之意，见于言外“(欧阳修《六一诗话》引梅尧臣语)，这也是中国古代文学创作意境论的核心内容。追溯其理论根源，却是道家、佛家对言意关系的认识。
言意关系的提出，原本是哲学上的一种认识论。它所关注的是人能否正确地认识客观世界，人的思维内容能否用语言来作最准确得当。对于言意关系的讨论经历了由先秦到魏晋玄学两个阶段。
先秦时代在言意关系上体现为儒道两家的对立。儒家主张“言能尽意”，道家则认为“言不能尽意”。《周易·系辞》中说：“子云：‘书不尽言，言不尽意。’然则圣人之意其不可见乎?子曰：‘圣人立象以尽意，系辞焉以尽其意。’”《系辞》所引是否确为孔子所说，已经不可考。然而《系辞》作者讲得很清楚，孔子虽然认为要做到言尽意很困难，但圣人还是可以实现的。后来汉代的扬雄就发挥了这种思想，他在《法言·问神》篇中说：“言不能达其心，书不能达其言；难矣哉!惟圣人得言之解，得书之体。”
道家主张行“不言之教”，《老子》中说：“知者不言，言者不知。”何以然？因为老庄认为，“道”是不能用语言文字来说明的，圣人之意也无法言传，用语言文字所写的圣人之书不过是一堆糟粕：
《庄子·天道》：世之所贵道者，书也，书不过语，语有贵也。语之所贵者，意也，意有所随。意之所随者，不可以言传也。
《庄子·秋水》：可以言论者，物之粗也；可以意致者，物之精也；言之所不能论，意之所不能察致者，不期精粗也。
世人所看重称道的是书。书不过是记载的言语，言语自有它的珍贵之处。言语可珍贵的是意义，意义自有旨趣相随。意义所伴随的旨趣，是不能用言语来传达的。能够用语言表达出来的，是有形事物粗糙的一面，无形事物的精微所在则可以用意念来加以想象。而言语无法表述，意念也不能体察想象的东西，就是“道”。
庄子认为，认识主体的人在体认和把握深微之“道”时，语言和心意是有很大差别的，心意虽然也不能完全“察致”玄虚之“道”，但毕竟可以把握到一些细微之处，即其“精”者；而“言”和记录言的“书”，则充其量也只能得其“粗”者，因此虽圣贤之文章著作（“书”）也只能是“糟粕”而已，理应鄙弃之。庄子这一看似偏激荒唐之论，其实蕴涵着非常精辟的合理内核，即人的言论和书籍（当然也包括文学作品）在表达丰富复杂的心意时是并不称职的，只不过是蹩脚的工具罢了。
魏晋玄学中的“言意之辩”是先秦言意之争的继续。它仍然是属于哲学层面上，就语言与意义之间的关系的争论。在这场争论中，同样出现了两种对立的主张，一是“言不尽意论”，一是“言尽意论”。
“言不尽意论”的代表是嵇康。他著有《言不尽意论》一文，但今已不存，无从得知其全部思想。只有从他的《声无哀乐论》一文还可以看到某些基本观点。他用音乐作例子，说明心声之间，即思想感情同客观声音之间没有任何联系。和“言不尽意论”相对立的是“言尽意论”的代表人物是欧阳建。“言尽意论”充分肯定了语言的作用，但由于欧阳建取消了玄学家们所关心的形而上问题、境界问题，只是从一般认识论与语言学的角度讨论言意关系，并没有对人学本体论的问题作出回应。所以他同玄学家们所讨论的不是一个问题。也就是说他们所说的“意”的涵义并不相同。欧阳建所说的“意”，是形而下的事物之理；王弼、嵇康等人所说，是形而上的本体意义。前者所说，是主客体的认识问题；后者所说，则是人的存在问题，境界问题。
在言意关系问题上，玄学的代表人物王弼，提出了“得意忘象，得象忘言论”。他在《周易略例·明象》篇中用《庄子·外物》篇的观点来解释《易传》中“言、象、意”三者之间的关系。可以说王弼的言意观有两个理论来源，其一是庄子的言意观，其二是《易》的言意观。
郭《注》云：“唯无而已，何精粗之有哉！夫言意者有也，而所言所意者无也，故求之于言意之表，而入乎无言无意之域，而后至焉。”
这里我个人认为《庄子》本文所讲的是探究“物”的方法，一是以言论之，一是以意致之。而那用这两种方法的不到的，即“言之所不能论、意之所不能察”的东西，则是无法探究的——“不期粗精焉”。《齐物论》中说：“六合之外，圣人存而不论。”说的就是这个意思。
至于郭注，我觉得跟《庄子》本意颇有不同。他说：“唯无而已，何精粗之有哉！”这意思就是说，不存在的东西是不具备“粗”或“精”的属性的；“夫言意者有也，而所言所意者无也”则是说，言论和臆想都是实际存在的，而用这实际存在的去探究那不存在的虚无，（是不可能的。）这还说得过去。而下文说：“故求之于言意之表，而入乎无言无意之域，而后至焉。”这却是给出了一种探究“无”的方法，是超出庄子的本意的，郭象认为，要探究无，就应该求之于言意之表，入乎无言无意之境域，那就可以了。 这里我觉得庄子有点像西方经验主义的观点：一切都是经验，经验之外为不可知。而郭象则表现出强烈的玄学神秘倾向：他用一种不可说、不可想的途径“达到”了无。以上都是个人臆想，不知道有没有荒谬可笑的成分，供君批评参考。
世之所贵道者，书也。书不过语，语有贵也。语之所贵者，意也，意有所随。意之所随者，不可以言传也，而世因贵言传书。世虽贵之，我犹不足贵也，为其贵非其贵也。
译:世人所贵重的道，载见于书籍，书籍不过是语言，语言自有它可贵之处。语言所可贵的是（在于它表现出的）意义，意义自有它指向之处。意义的指向之处是不可以用言语传达的，而世人因为注重语言而（记载下来）传之于书。世人虽然贵重书籍，我还是觉得不足贵重，因为这是贵重（那）并不（值得）贵重的。
下面这个你可以慢慢看看
“言”和“意”的关系，即人的语言和心意之间的关系问题，长久以来一直是中国文学理论批评中的热门话题。具体到艺术和审美上来，作者、鉴赏者的语言究竟能否准确地表达自己的心意？古今多数派文论家的观点是：言不尽意。中国古代的文艺创作方法，因而具有自己鲜明的民族传统特点，这就是重在言外之意，要求有“文外之重旨”(刘勰《文心雕龙·隐秀》篇)，使文学作品能让人体会到“味在咸酸之外”(司空图《与李生论诗书》)，既能“状难写之景如在目前”，更要“含不尽之意，见于言外“(欧阳修《六一诗话》引梅尧臣语)，这也是中国古代文学创作意境论的核心内容。追溯其理论根源，却是道家、佛家对言意关系的认识。
言意关系的提出，原本是哲学上的一种认识论。它所关注的是人能否正确地认识客观世界，人的思维内容能否用语言来作最准确得当。对于言意关系的讨论经历了由先秦到魏晋玄学两个阶段。
先秦时代在言意关系上体现为儒道两家的对立。儒家主张“言能尽意”，道家则认为“言不能尽意”。《周易·系辞》中说：“子云：‘书不尽言，言不尽意。’然则圣人之意其不可见乎?子曰：‘圣人立象以尽意，系辞焉以尽其意。’”《系辞》所引是否确为孔子所说，已经不可考。然而《系辞》作者讲得很清楚，孔子虽然认为要做到言尽意很困难，但圣人还是可以实现的。后来汉代的扬雄就发挥了这种思想，他在《法言·问神》篇中说：“言不能达其心，书不能达其言；难矣哉!惟圣人得言之解，得书之体。”
道家主张行“不言之教”，《老子》中说：“知者不言，言者不知。”何以然？因为老庄认为，“道”是不能用语言文字来说明的，圣人之意也无法言传，用语言文字所写的圣人之书不过是一堆糟粕：
《庄子·天道》：世之所贵道者，书也，书不过语，语有贵也。语之所贵者，意也，意有所随。意之所随者，不可以言传也。
《庄子·秋水》：可以言论者，物之粗也；可以意致者，物之精也；言之所不能论，意之所不能察致者，不期精粗也。
世人所看重称道的是书。书不过是记载的言语，言语自有它的珍贵之处。言语可珍贵的是意义，意义自有旨趣相随。意义所伴随的旨趣，是不能用言语来传达的。能够用语言表达出来的，是有形事物粗糙的一面，无形事物的精微所在则可以用意念来加以想象。而言语无法表述，意念也不能体察想象的东西，就是“道”。
庄子认为，认识主体的人在体认和把握深微之“道”时，语言和心意是有很大差别的，心意虽然也不能完全“察致”玄虚之“道”，但毕竟可以把握到一些细微之处，即其“精”者；而“言”和记录言的“书”，则充其量也只能得其“粗”者，因此虽圣贤之文章著作（“书”）也只能是“糟粕”而已，理应鄙弃之。庄子这一看似偏激荒唐之论，其实蕴涵着非常精辟的合理内核，即人的言论和书籍（当然也包括文学作品）在表达丰富复杂的心意时是并不称职的，只不过是蹩脚的工具罢了。
魏晋玄学中的“言意之辩”是先秦言意之争的继续。它仍然是属于哲学层面上，就语言与意义之间的关系的争论。在这场争论中，同样出现了两种对立的主张，一是“言不尽意论”，一是“言尽意论”。
“言不尽意论”的代表是嵇康。他著有《言不尽意论》一文，但今已不存，无从得知其全部思想。只有从他的《声无哀乐论》一文还可以看到某些基本观点。他用音乐作例子，说明心声之间，即思想感情同客观声音之间没有任何联系。和“言不尽意论”相对立的是“言尽意论”的代表人物是欧阳建。“言尽意论”充分肯定了语言的作用，但由于欧阳建取消了玄学家们所关心的形而上问题、境界问题，只是从一般认识论与语言学的角度讨论言意关系，并没有对人学本体论的问题作出回应。所以他同玄学家们所讨论的不是一个问题。也就是说他们所说的“意”的涵义并不相同。欧阳建所说的“意”，是形而下的事物之理；王弼、嵇康等人所说，是形而上的本体意义。前者所说，是主客体的认识问题；后者所说，则是人的存在问题，境界问题。
在言意关系问题上，玄学的代表人物王弼，提出了“得意忘象，得象忘言论”。他在《周易略例·明象》篇中用《庄子·外物》篇的观点来解释《易传》中“言、象、意”三者之间的关系。可以说王弼的言意观有两个理论来源，其一是庄子的言意观，其二是《易》的言意观。
全部回答
- 1楼网友：蕴藏春秋
- 2021-04-06 00:50
1 意谓 可以用言语谈论，是事物的粗略部分;只可以意识到而不能用言语谈论的，是事物的精微的部分。言语所不能谈论的，心意所不能达到的，是不能用精细和粗大来限定的事物。
2 世上人们所看重的称道和就是书。书并没有超越言语，而言语确有可贵之处。言语所可看重的就在于它的意义，而意义又有它的出处。意义的出处，是不可以用言语来传告的，然而世人却因为看重言语而传之于书。世人虽然看重它，我还是认为它不值得看重，因为它所看重的并不是真正可以看重的
2 世上人们所看重的称道和就是书。书并没有超越言语，而言语确有可贵之处。言语所可看重的就在于它的意义，而意义又有它的出处。意义的出处，是不可以用言语来传告的，然而世人却因为看重言语而传之于书。世人虽然看重它，我还是认为它不值得看重，因为它所看重的并不是真正可以看重的
- 2楼网友：玩世
- 2021-04-06 00:08
凡是可以用语言论述的东西，都是粗大之物；只能意识到的东西，便是细微之物。语言所不能论述，意识所不能观察到的，就不能用精粗去衡量了。
世上人们所看重的称道和就是书。书并没有超越言语，而言语确有可贵之处。言语所可看重的就在于它的意义，而意义又有它的出处。意义的出处，是不可以用言语来传告的，然而世人却因为看重言语而传之于书。世人虽然看重它，我还是认为它不值得看重，因为它所看重的并不是真正可以看重的。
意谓 可以用言语谈论，是事物的粗略部分;只可以意识到而不能用言语谈论的，是事物的精微的部分。言语所不能谈论的，心意所不能达到的，是不能用精细和粗大来限定的事物。
世上人们所看重的称道和就是书。书并没有超越言语，而言语确有可贵之处。言语所可看重的就在于它的意义，而意义又有它的出处。意义的出处，是不可以用言语来传告的，然而世人却因为看重言语而传之于书。世人虽然看重它，我还是认为它不值得看重，因为它所看重的并不是真正可以看重的。
意谓 可以用言语谈论，是事物的粗略部分;只可以意识到而不能用言语谈论的，是事物的精微的部分。言语所不能谈论的，心意所不能达到的，是不能用精细和粗大来限定的事物。
- 3楼网友：归鹤鸣
- 2021-04-05 22:42
1、凡是可以用语言论述的东西，都是粗大之物；只能意识到的东西，便是细微之物。语言所不能论述，意识所不能观察到的，就不能用精粗去衡量了。
2、世上人们所看重的称道和就是书。书并没有超越言语，而言语确有可贵之处。言语所可看重的就在于它的意义，而意义又有它的出处。意义的出处，是不可以用言语来传告的，然而世人却因为看重言语而传之于书。世人虽然看重它，我还是认为它不值得看重，因为它所看重的并不是真正可以看重的。
2、世上人们所看重的称道和就是书。书并没有超越言语，而言语确有可贵之处。言语所可看重的就在于它的意义，而意义又有它的出处。意义的出处，是不可以用言语来传告的，然而世人却因为看重言语而传之于书。世人虽然看重它，我还是认为它不值得看重，因为它所看重的并不是真正可以看重的。
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